আধ্যাত্মিক অৰাজকতাবাদ: আপোনাৰ মনক দাসত্বত ৰখা শিকলিবোৰ ভাঙি পেলোৱা

এই লেখাটো আমাৰ ডিজিটেল আলোচনী ট্ৰাইবৰ প্ৰথম সংখ্যাত প্ৰকাশ পাইছিল। এপটোত পঢ়াৰ অভিজ্ঞতা ভাল৷ আপুনি এতিয়া এণ্ড্ৰইড বা আইফোনত ট্ৰাইব পঢ়িব পাৰে।

মাত্ৰ কেইমাহমানৰ আগতে যেতিয়া মই প্ৰথমবাৰৰ বাবে আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদৰ বিষয়ে জানিব পাৰিছিলো। প্ৰথমবাৰৰ বাবে এনে এটা বিদেশী কথা শুনিবলৈ পোৱাটো ইতিমধ্যে আকৰ্ষণীয় আছিল যদিও আইডিয়াপড আৰু আউট অৱ দ্য বক্সৰ ওপৰত আমাৰ কামক বৰ্ণনা কৰিবলৈ এই শব্দটো উদ্ভাৱন কৰা হৈছে বুলি জনাটো যথেষ্ট আচৰিত আছিল।

এইটো সঁচা যে আউট অৱ দ্য বক্স হৈছে আত্মজ্ঞানৰ যথেষ্ট বিধ্বংসী যাত্ৰা যিয়ে আপোনাক আপোনাৰ মনক দাসত্বত ৰাখিবলৈ সৃষ্টি কৰা বহুতো সামাজিক ব্যৱস্থাৰ সৈতে মুখামুখি হ'ব আৰু আপোনাক নিজৰ বাবে চিন্তা কৰিবলৈ প্ৰত্যাহ্বান জনাব কিন্তু সেই মুহূৰ্তলৈকে মই ইয়াক কেতিয়াও অৰাজক বুলি ভবা নাই। অৱশ্যে কিছু সময় ইয়াৰ লগত বহি বিষয়টোৰ ওপৰত কিছু গভীৰ গৱেষণা কৰাৰ পিছত মই বুজিলোঁ। ই এক উজ্জ্বল সংজ্ঞা আৰু মই নিজকে নৈৰাজ্যবাদী বুলি গণ্য কৰাত সন্মানিত অনুভৱ কৰিছো।

অৰাজকতা শব্দটো প্ৰাচীন গ্ৰীক শব্দ ‘অৰাজকতা’ৰ পৰা উদ্ভৱ হৈছে, যাৰ অৰ্থ হৈছে “কোনো শাসক নথকা”। ৰাজনৈতিক আন্দোলন হোৱাৰ আগতে নৈৰাজ্যবাদ আছিল এনে এক দৰ্শন যিয়ে ৰাজনীতি, কলা, শিক্ষা, সম্পৰ্ক, আৰু আধ্যাত্মিকতাক অনুপ্ৰাণিত কৰিছিল।

অৰাজকতাবাদে ক্ষমতাক জনসাধাৰণক ঘূৰাই দিয়াৰ উদ্দেশ্যেৰে স্তৰ আৰু কৰ্তৃত্বৰ বিৰোধিতা কৰে। কিন্তু আপোনাৰ আধ্যাত্মিকতাৰ ওপৰত ক্ষমতা দখল কৰা স্বৈৰাচাৰী গাঁথনিবোৰ কোনবোৰ? চাওঁ আহক, কিন্তু প্ৰথমে আমি ইয়াৰ বিষয়ে ভালদৰে বুজিব লাগিবগীৰ্জাঘৰত নিজৰ কফিন ৰক্ষা কৰিবলৈ তেওঁৰ গৃহ চহৰ আছিছি। তেওঁলোকে কেথলিক গীৰ্জাৰ ভিতৰত এটা ব্যৱস্থা সৃষ্টি কৰিছিল, ফ্ৰান্সিস্কানসকলে, যিয়ে চেণ্ট ফ্ৰান্সিছৰ দৰিদ্ৰতাৰ প্ৰতিজ্ঞাক ড্ৰিবল কৰিবলৈ সক্ষম হৈছিল, যাতে তেওঁলোকে কেথলিক গীৰ্জাৰ ধন-সম্পত্তিৰ পৰা লাভৱান হ’ব পাৰে কাৰণ ই তেওঁলোকৰ নহয়, বৰঞ্চ গীৰ্জাৰ আৰু ঈশ্বৰৰ . তেওঁলোকে চেণ্ট ফ্ৰান্সিছৰ শিক্ষা আৰু আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ পৰা আৰু অধিক দূৰলৈ গৈ মধ্যযুগত টাস্কানীৰ অনুসন্ধানকাৰীসকলে ব্যাপকভাৱে ব্যৱহাৰ কৰা পবিত্ৰ নিৰ্যাতন আৰু হত্যাৰ হাতপুথি কোডেক্স কাছানাটেন্সিছ লিখিছিল।

বুদ্ধ আছিল এজন আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদী। আধ্যাত্মিক বুজাবুজি বিচাৰি তেওঁ নিজৰ উপাধি আৰু ধন-সম্পত্তি ত্যাগ কৰিছিল। তেওঁ বিচ্ছিন্নতা আৰু ধ্যান-ধাৰণাৰ জৰিয়তে নিজৰ জ্ঞান-প্ৰাপ্তি লাভ কৰিছিল। আজিকালি বুদ্ধ সস্তীয়া বজাৰত বিক্ৰীৰ বাবে, এজন মোটা, সোণালী মানুহৰ আকৃতিত যিয়ে আপোনাৰ ঘৰলৈ শুভকামনা আৰু সমৃদ্ধি কঢ়িয়াই আনিব লাগে। তেওঁৰ শিষ্য আৰু শিষ্যসকলৰ শিষ্যসকলে সুন্দৰ মন্দিৰ নিৰ্মাণ কৰি অহিংসা আৰু বিচ্ছিন্নতাৰ বিষয়ে গভীৰ সন্ধি লিখিছে। তথাপিও ইয়াৰ দ্বাৰা বৌদ্ধসকলক নিৰ্দয় পুঁজিপতি হোৱাত বাধা দিয়া নহয়। এছিয়াৰ দহজন বৌদ্ধ ব্যৱসায়ীৰ হাতত ১৬২ বিলিয়ন ডলাৰৰ কৰ্পৰেট সাম্ৰাজ্য আছে। ম্যানমাৰত জীৱনৰ পবিত্ৰতাৰ বিষয়ে বুদ্ধৰ শিক্ষাই পশু হত্যাৰ পৰা হাত সাৰিবলৈ ভাল কাম কৰা যেন লাগে, কিন্তু মানুহৰ হত্যাক বাধা নিদিয়ে, কিয়নো দেশখনৰ মুছলমান সংখ্যালঘু লোকক বৌদ্ধ সংখ্যাগৰিষ্ঠই ধাৰাবাহিকভাৱে নিঃশেষ কৰি পেলাইছে।

আপুনি চাব পাৰেমোচি, যীচু, ফ্ৰান্সিছ, বুদ্ধ, আৰু অন্যান্য আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদীসকলক নেতা হিচাপে লৈ তেওঁলোকৰ পথ অনুসৰণ কৰিবলৈ চেষ্টা কৰে। আপুনি হয়তো তেওঁলোকৰ কথা আৰু শিক্ষাৰ বিশেষজ্ঞ হ’ব পাৰে। আপুনি হয়তো এজন ভাল অনুগামী হিচাপে সফল হ’ব পাৰে আৰু আনকি আপুনি তাত নিজকে বিচাৰি পাব পাৰে। কিন্তু মনত ৰখা ভাল যে তেওঁলোকে এটা নিৰ্দিষ্ট সংস্কৃতিৰ সৈতে কথা পাতিছিল, মানৱ জাতিৰ এটা নিৰ্দিষ্ট মুহূৰ্তত। সেই সময়ত যিটো গতিশীল, জীৱন্ত সত্য আছিল, সেয়া হয়তো আপোনাৰ বৰ্তমানৰ বাস্তৱতাৰ সৈতে অনুৰণিত নহ’বও পাৰে, আৰু তেওঁলোকৰ কথা ইতিমধ্যে প্ৰজন্মৰ প্ৰজন্মৰ ভক্তসকলে কৰা ব্যাখ্যাৰ ব্যাখ্যাৰ দ্বাৰা বিকৃত হৈ পৰিছে।

এজন আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদী হিচাপে আপুনি চোৱা উচিত শিক্ষাৰ ওপৰত নহয়, পুৰুষৰ ওপৰত। তেওঁলোকৰ অৱৰোধ ক্ষমতাৰ দ্বাৰা অনুপ্ৰাণিত হওক। তেওঁলোকৰ পথ অনুসৰণ কৰাৰ পৰিৱৰ্তে তেওঁলোকৰ সাহসৰ আদৰ্শ অনুসৰণ কৰিব পাৰি। আপুনি আন কাকো নেতৃত্ব দিয়াৰ প্ৰয়োজন নাই কিন্তু আপুনি আপোনাৰ আধ্যাত্মিকতাৰ মালিকীস্বত্ব ল’ব পাৰে আৰু নিজৰ আধ্যাত্মিক নেতা হোৱাৰ দায়িত্ব ল’ব পাৰে।

আধ্যাত্মিকতাক ৰহস্যমুক্ত কৰা

ক্ৰিপ্টোকাৰেন্সীৰ বাহিৰেও আধ্যাত্মিকতাৰ ক্ষেত্ৰখনতকৈ বেছি ম্লান একোৱেই নাই। ধৰ্ম, গুৰু, সম্প্ৰদায়, আৰু প্ৰতিটো ধৰণৰ অদ্ভুত বিশ্বাসেৰে বসবাস কৰা ঠাই যিয়ে আমাক নিজতকৈ ডাঙৰ কিবা এটাৰ সৈতে সংযোগ কৰিব পাৰে।

আধ্যাত্মিক জগতত আমি প্ৰতিশোধপৰায়ণ, ঈৰ্ষাপৰায়ণ আৰু স্বত্বাধিকাৰী দেৱতাক বিচাৰি পাব পাৰো, কাষতে gnomes, faeries, আৰু প্ৰতিটো ধৰণৰ অসম্ভৱ জীৱ, আনহাতে যোগী, shaman, আৰু যাদুকৰসকলে আটাইতকৈ জটিল আৰু বুজিব নোৱাৰা অনুষ্ঠানসমূহ সম্পন্ন কৰে। বহু যুক্তিবাদী চিন্তাবিদে এই জঞ্জালৰ পৰা এখোজ আঁতৰি থাকিব বিচৰাটো কোনো আচৰিত কথা নহয়৷ প্ৰতিটো ধৰণৰ মিথ – আমাৰ কল্পনাৰ আটাইতকৈ অৰ্থহীন উৎপাদন – আধ্যাত্মিক জগতখনত বাস কৰে, আৰু সেইবোৰ সকলোৱে ‘সাৰ্বজনীন সত্য’ৰ বেশত থাকে। আৰু যিহেতু আধ্যাত্মিকতাৰ অদৃশ্য জগতখনত সকলো সম্ভৱ, গতিকে বাস্তৱ আৰু অবাস্তৱৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰিবলৈ আমাৰ কোনো পৰিমাপ নাই।

আধ্যাত্মিকতাৰ কথা কোৱাটো কঠিন হ’ব যদিহে আমি আমাৰ সকলো অনুমান মচি নমাই নতুনকৈ আৰম্ভ নকৰো। যদি আমি বাকী সকলো – আনকি দেৱতা আৰু গ্নোমবোৰো কাঢ়ি লৈ ​​যাওঁ আৰু কেৱল নিজৰ বিষয়ে কৰি লওঁ তেন্তে কি হ’ব?

জৰ্জ ৱাশ্বিংটন ইনষ্টিটিউট ফৰ স্পিৰিচুৱেলিটি এণ্ড হেল্থৰ সঞ্চালিকা ক্ৰীষ্টিনা পুচালস্কি, এম ডিৰ মতে:

“আধ্যাত্মিকতা হৈছে মানৱতাৰ সেই দিশ যিয়ে ব্যক্তিয়ে অৰ্থ আৰু উদ্দেশ্য বিচৰা আৰু প্ৰকাশ কৰাৰ ধৰণ আৰু তেওঁলোকে নিজৰ...মুহূৰ্তৰ সৈতে, আত্মাৰ সৈতে, আনৰ সৈতে, প্ৰকৃতিৰ সৈতে আৰু উল্লেখযোগ্য বা পবিত্ৰৰ সৈতে সংযোগ”

এই অৰ্থত আধ্যাত্মিকতাক ধৰ্মৰ পৰা পৃথক কৰিব পাৰি। বিভিন্ন ধৰ্মই নৈতিক নিয়ম, আচৰণৰ সংহিতা আৰু অস্তিত্বৰ সংগ্ৰামৰ বাবে পূৰ্ব-প্ৰতিষ্ঠিত উত্তৰ নিৰ্ধাৰণ কৰিলেও আধ্যাত্মিকতা বহুত বেছি ব্যক্তিগত কিবা এটা। আধ্যাত্মিকতাই আপোনাৰ আন্ত্ৰিকতাত জ্বলি থকা প্ৰশ্ন; ইয়াৰ উদ্দেশ্য বিচাৰি আপোনাৰ হৃদয়ৰ অস্থিৰ ফুচফুচানি; সাৰ পাবলৈ চেষ্টা কৰা আপোনাৰ অৱচেতন মনটোৰ নিৰৱ চিঞৰ। আধ্যাত্মিকতা আমাৰ সত্তাৰ গভীৰতাৰ পৰাই আহে। আধ্যাত্মিকতা আপোনাৰ আধ্যাত্মিক পথ নহয় বৰঞ্চ আপোনাৰ মনৰ গুহাত থকা সংগ্ৰাম আৰু মোহ, আপোনাক এনে পথৰ দিশে ঠেলি দিয়া।

আধ্যাত্মিক প্ৰতিষ্ঠা

মানৱ জাতিৰ প্ৰথম দিনৰ পৰাই আমাৰ আধ্যাত্মিকতাত হেতালি খেলা হৈছে। প্ৰথম শ্বেমানসকলৰ উত্থানৰ পৰা বিশিষ্ট ধৰ্মীয় অনুষ্ঠান প্ৰতিষ্ঠা আৰু নৱযুগৰ গুৰুসকলৰ জন্মলৈকে আমাৰ আধ্যাত্মিকতাক ভাল বেয়াৰ বাবে হেতালি খেলা হৈছে। বহুতে স্বীকাৰ কৰে যে আমি য’ৰ পৰা আহিছো তাৰ এটা উৎস আছে। আমি যে আমাতকৈ ডাঙৰ কিবা এটাৰ অন্তৰ্গত সেয়া স্পষ্ট৷ আমি এই উৎসটোক ঈশ্বৰ, মহান আত্মা, খ্ৰীষ্ট, আলা, অস্তিত্ব, গিয়া, ডি এন এ, জীৱন আদি বুলি ক’ব পাৰো।আমি ইয়াক এটা আকৃতি দিব পাৰো আৰু ইয়াক এক গোটেই অৰ্থ আৰু গুণৰ গোট নিযুক্ত কৰিব পাৰো। কিন্তু এই মহান ৰহস্যৰ আমাৰ ব্যাখ্যা যিমানেই সঠিক নহওক কিয়, আমি কেতিয়াও ইয়াক সাৰ্বজনীন সত্য বুলি দাবী কৰিব নোৱাৰো।ই কেৱল বুজাবুজিক অতিক্ৰম কৰা উচ্চ শক্তিৰ প্ৰতি আমাৰ সীমিত দৃষ্টিভংগীৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি আমাৰ মানৱীয় ব্যাখ্যা হ'ব।

আমি কেৱল ঈশ্বৰৰ স্বভাৱ, ব্যক্তিত্ব আৰু ইচ্ছাৰ স্থিতিশীল প্ৰতিচ্ছবি সৃষ্টি কৰাই নহয়, এটা গোটেই নিয়মৰ গোটও গঢ়ি তুলিছো আৰু আমাৰ আৰু আমাৰ 'ঈশ্বৰ' সংস্কৰণৰ মাজত সেইবোৰ ৰোপণ কৰিবলৈ নৈতিক আৰু আচৰণৰ সংহিতা। আমি সকলোবোৰ পেক কৰিছো, ধৰ্ম আৰু পন্থা সৃষ্টি কৰিছো, আৰু আমি নবী, পুৰোহিত, শ্বেইখ, আৰু ৰাব্বিসকলক ঈশ্বৰৰ ইচ্ছাৰ ব্যাখ্যা আৰু তেওঁৰ নামত আমাক শাসন কৰাৰ ক্ষমতা দিছো।

'ঈশ্বৰ' ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে কেৱল আমাক নিয়ন্ত্ৰণ কৰিবলৈ নহয়, আমাৰ আটাইতকৈ বেয়া অত্যাচাৰক ন্যায্যতা প্ৰদান কৰিবলৈ, দ্য ইনকিউজিচনৰ নিৰ্যাতনৰ পৰা আৰম্ভ কৰি পবিত্ৰ যুদ্ধৰ হত্যা আৰু গোট খোৱালৈকে।

হাজাৰ হাজাৰ বছৰ ধৰি আপোনাৰ সম্প্ৰদায়ৰ আধ্যাত্মিক বিশ্বাসক গ্ৰহণ নকৰাটো নাছিল এটা বিকল্প। ইয়াক পাষণ্ডতা আৰু মৃত্যুদণ্ড বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। আজিও এনেকুৱা মানুহ আছে যিয়ে মৌলবাদী ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়ৰ ভিতৰত জন্ম লয়, জীয়াই থাকে আৰু শেষত, মৃত্যুবৰণ কৰে, যাৰ ভিতৰত তেওঁলোকৰ হাতত নিযুক্ত আধ্যাত্মিক পথ অনুসৰণ কৰাৰ বাহিৰে আন কোনো বিকল্প নাই।

আমি কি কৰিব লাগে আৰু কি কৰিব লাগে সেইটো নিৰ্ধাৰণ কৰি বিশ্বাস নকৰে, ধৰ্মসমূহে সম্ভৱপৰ আটাইতকৈ বেয়া ধৰণৰ অত্যাচাৰ প্ৰতিষ্ঠা কৰিছে, কেৱল আমি কেনে আচৰণ কৰিব লাগিব, আমি কেনে অনুভৱ আৰু চিন্তা কৰিব লাগে সেইটোও নিৰ্দেশ দিছে। এইটো সঁচা যে ধৰ্মৰ জৰিয়তে মানুহে নিজৰ আধ্যাত্মিকতা বিচাৰি পাব পাৰে। কিছুমানৰ বাবে ই বহুত ভাল কাম কৰিব পাৰে, কিন্তু সকলোৰে বাবে নহয়। আমাৰ প্ৰত্যেকৰে অনুভৱ আৰু ধাৰণাৰ এক অনন্য গোট আছেজীৱন; আমাৰ আধ্যাত্মিকতা যথেষ্ট ব্যক্তিগত কিবা এটা।

কিছুমান মানুহৰ বাবে এটা বিশেষ ধৰ্ম বা আধ্যাত্মিক পথ জ্ঞানদায়ক হ'ব পাৰে, আন কিছুমানৰ বাবে ইয়াৰ বিপৰীত হ'ব পাৰে – আত্মাৰ স্থবিৰতা। আনৰ দ্বাৰা বিকশিত কৰা এটা মহাজাগতিক দৃষ্টিভংগীক নিষ্ক্ৰিয়ভাৱে গ্ৰহণ কৰি থকাৰ সময়তে আপুনি নিজৰ ধাৰণাৰ সঁজুলিসমূহৰ ব্যায়াম কৰা বন্ধ কৰিব পাৰে, আপোনাৰ বাবে নিৰ্মিত নোহোৱা এটা জেনেৰিক বাকচৰ ভিতৰত নিজকে সীমিত কৰি বন্দী কৰি ৰাখিব পাৰে। কিন্তু আমাৰ আধ্যাত্মিকতাক কেৱল ধৰ্ম, পন্থা, শ্বেমান, গুৰুৰ দ্বাৰা হেতালি খেলা নহয়।

আধ্যাত্মিকতাৰ আমাৰ সংজ্ঞালৈ উভতি যাওঁ আহক: “অৰ্থ আৰু উদ্দেশ্য বিচাৰিব, আত্মাৰ সৈতে, আনৰ সৈতে, প্ৰকৃতিৰ সৈতে সংযোগ বিচাৰিব , জীৱনলৈ”। আমাৰ আধ্যাত্মিকতাক ভিত্তি কৰি ল’ব পাৰি – আমাৰ আধ্যাত্মিকতাক জীয়াই থাকিবলৈ আমি ঈশ্বৰ বা কংক্ৰিট জগতৰ বাহিৰৰ কোনো কথাত বিশ্বাস কৰাৰ প্ৰয়োজনো নাই। আমি কেৱল আমাৰ সমাজৰ সেৱা কৰি আৰু হৃদয়ৰ স্বাভাৱিক প্ৰজ্ঞা অনুসৰি কাম কৰিয়েই অৰ্থ, উদ্দেশ্য আৰু জীৱনৰ সৈতে এক সুন্দৰ সংযোগ গঢ়ি তুলিব পাৰো।

আমাৰ সমাজৰ ভিতৰত আমি প্ৰায়ে হেতালি খেলা বুলি এক গোটেই মতাদৰ্শৰ গোট আৱিষ্কাৰ কৰিম আৰু যিকোনো ধৰ্ম বা পন্থাৰ দৰেই বিপজ্জনক। উদাহৰণস্বৰূপে আমাৰ পুঁজিবাদী ব্যৱস্থাই ধাৰণা কৰে যে আমি কিমান ধন-সম্পত্তি আহৰণ কৰোঁ আৰু কিমান সম্পত্তি কিনিব পাৰো তাৰ দ্বাৰা আমাৰ সফলতা জুখিব পাৰো। পুঁজিবাদী সমাজত আমি শূন্য, অতিৰিক্ত কামৰ পিছত লগা জীৱনটো কটাব পৰাটো স্বাভাৱিক নহয়, এই প্ৰথাৰ পৰাই আমি পূৰ্ণতা লাভ কৰিবলৈও প্ৰগ্ৰেম কৰা হৈছে। আমি অনবৰতে৷বিজ্ঞাপন আৰু অন্তৰ্নিহিত বাৰ্তাৰ বোমাবৰ্ষণ। যদি আপুনি ব্যৱস্থাটোৱে সৃষ্টি কৰা ‘স্বাভাৱিকতা’ৰ মানদণ্ডত উপনীত নহয়, যদি আপুনি পৰ্যাপ্ত ধন উপাৰ্জন নকৰে আৰু পৰ্যাপ্ত ধন জমা নকৰে, তেন্তে আপুনি নিজকে হীন, দোষী, হতাশ, আৰু হতাশ অনুভৱ কৰিব।

ইয়াৰ বিপৰীতে, আপুনি খেদিবলৈ চৰ্ত দিয়া সকলো ধন আৰু তলৰ পৰা ওলোৱা সামগ্ৰীয়েও আপোনাক সুখ আৰু পূৰ্ণতা কঢ়িয়াই নিব নোৱাৰে। গ্ৰাহকবাদ হৈছে আপোনাৰ মনটোক দাসত্বত ৰাখি ব্যৱস্থাটোৰ এটা ক্লগ হিচাপে গঢ়ি তোলাৰ উদ্দেশ্যেৰে কৰা এটা ফান্দ। আমাৰ মনটো এনে বিশ্বাসেৰে ভৰি থাকে যিবোৰ প্ৰকৃততে আমাৰ নহয় কিন্তু আমি সেইবোৰক প্ৰশ্ন কৰাটো খুব কমেইহে। আমি এই সংস্কৃতিৰ ভিতৰত জন্ম লৈছো আৰু পৃথিৱীখনক ইয়াৰ চশমাৰে চাবলৈ চৰ্তবদ্ধ হৈছো।

আমাৰ সমাজে স্বাভাৱিক আৰু কি নহয়, মানুহ হোৱাৰ অৰ্থ কি সেই বিষয়ে ধাৰণাসমূহৰ এক গোটেই কাপোৰ নিৰ্মাণ কৰিছে , আৰু আমি কেনে আচৰণ কৰিব লাগে সেই বিষয়ে। জীৱনৰ লগত আনকি নিজৰ লগতো আমি যি ধৰণৰ সংযোগ অনুভৱ কৰো, সেয়া আমাৰ সমাজৰ দ্বাৰা সম্পূৰ্ণৰূপে প্ৰভাৱিত হয়। তদুপৰি আমাৰ সমাজখনক ব্যক্তি, মতাদৰ্শ, ৰাজনৈতিক দল, ধৰ্ম, নিগমে হেতালি খেলিছে। এই পৰিস্থিতিসমূহ বিবেচনা কৰা, নিজকে বিচাৰি উলিওৱা, জীৱনৰ সৈতে নিজৰ সংযোগ গঢ়ি তোলা, আৰু পৃথিৱীত আমাৰ প্ৰকৃত উদ্দেশ্য পূৰণ কৰাটো কোনো সহজ কাম নহয়।

আধ্যাত্মিক অৰাজকতাবাদ

আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদী হোৱাটো ইমান সহজ কথা নহয়। ইয়াক জয় কৰিব লাগিব। ইয়াৰ বাবে আমি আমাৰ অনুমানৰ আৰামৰ জ’ন এৰি সকলোকে প্ৰশ্ন কৰাটো প্ৰয়োজনবাস্তৱৰ উপাদানসমূহ। অৰাজক আধ্যাত্মিক পথৰ প্ৰত্যাহ্বানমূলক নিসংগতাক আকোৱালি লোৱাতকৈ ধৰ্ম বিচাৰি পোৱা বা গুৰু অনুসৰণ কৰাটো বহুত সহজ। আপুনি কিছুমান বাহ্যিক ছদ্মসত্যৰ ওচৰত আত্মসমৰ্পণ কৰিব পাৰে, বিশ্বাসৰ সলনি যুক্তিৰ ঠাইত আৰু ‘আধ্যাত্মিক’ সম্প্ৰদায়ৰ সমগ্ৰ সমৰ্থনেৰে অজ্ঞান হৈ জিৰণি ল’ব পাৰে, প্ৰশ্ন কৰাৰ পৰিৱৰ্তে, নিজৰ বাবে চিন্তা কৰাৰ অসুবিধা হোৱাৰ পৰিৱৰ্তে, নিজৰ বাবে চিন্তা কৰাৰ আৰু নিজৰ মহাজাগতিক দৃষ্টিভংগী গঢ়ি তোলাৰ পৰিৱৰ্তে। বা আপুনি কেৱল পুঁজিবাদক আকোৱালি ল’ব পাৰে, যিয়ে আপোনাৰ আভ্যন্তৰীণ সংগ্ৰামৰ পৰা আপোনাক বিচলিত কৰিবলৈ সকলো ধৰণৰ মনোৰঞ্জন আগবঢ়ায়।

আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদীয়ে কোনো সুনিৰ্দিষ্ট প্ৰতিষ্ঠানৰ সন্মুখীন নহ’ব। শত্ৰু গীৰ্জা, শিক্ষা ব্যৱস্থা বা চৰকাৰ নহয়। যিহেতু শত্ৰু আমাৰ মূৰৰ ভিতৰত স্থাপন কৰা হৈছে সেয়েহে প্ৰত্যাহ্বানটো বহুত বেছি সূক্ষ্ম। আমাক আৱৰি ৰখা সমাজখনৰ পৰা আমি আমাৰ মনটোক আঁতৰাই পেলাব নোৱাৰো, কিন্তু আমি নিজেই চিন্তা কৰিবলৈ শিকিব পাৰো। আমি জীৱনৰ লগত নিজৰ যোগাযোগৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি এক আধ্যাত্মিকতা গঢ়ি তুলিব পাৰো। আমাৰ ভিতৰৰ পৰা কথা কোৱা মাতৰ পৰা আমি শিকিব পাৰোঁ। আমি যি ৰহস্য অন্বেষণ কৰিব পাৰো আৰু নিজাববীয়াকৈ জ্ঞান বিকশিত কৰিব পাৰো।

আমাৰ সংস্কৃতি আৰু আমি শিকি অহা সকলোখিনি সদায় আমি কোন সেইটোৰ এটা অংশ হ’ব কিন্তু আমাৰ ভিতৰত আন কিবা এটা আছে; আমাৰ সত্তাত জিৰণি লৈ থকা এটা বন্য আত্মা, স্বভাৱতে অৰাজক। সামাজিক প্ৰতিষ্ঠানে যিকোনো প্ৰকাৰে ইয়াক হত্যা কৰিবলৈ, আমাক নিষ্ক্ৰিয় নাগৰিক, ব্যৱস্থাৰ ভেড়ালৈ ৰূপান্তৰিত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছে। এই বন্য, অসভ্য, আৰু অদম্য কণাআমাৰ অৱচেতনতাই আমাক ইমান অনন্য, সৃষ্টিশীল আৰু শক্তিশালী কৰি তুলিছে।

আধ্যাত্মিক অৰাজকতাবাদ আৰু জীৱনৰ বিশৃংখলতা

অৰাজকতাবাদক ইতিহাসৰ বুকুত ইউটোপিক বুলি সমালোচনা কৰা হৈছে। কোনো শাসক নথকা, চৰকাৰৰ অত্যাচাৰী উপস্থিতি নথকা সমাজ এখনে সম্পূৰ্ণ বিশৃংখলতা আৰু বিশৃংখলতাৰ সৃষ্টি কৰিব। সেই হিচাপে নৈৰাজ্যবাদক প্ৰায়ে ভাঙি-ছিঙি পেলোৱা, হিংসা আৰু বিশৃংখলতা বুলি ভুল কৰা হয়। আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদৰ কথা আহিলে একে ধৰণৰ ভুল ধাৰণা বিচাৰি পাব। বহুতে হয়তো ইয়াক এক প্ৰকাৰৰ আধ্যাত্মিকতা হিচাপে ধাৰণা কৰিব পাৰে, য’ত কোনো দেৱতা আৰু কোনো নিয়ম নাই, ভাল-বেয়া, সঠিক-অনুচিত, কু-গুণ আৰু পবিত্ৰ আৰু অশ্লীলতাৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰিবলৈ একো নাই। এনে শৃংখলাৰ অভাৱত বিশৃংখলতা, উন্মাদনা আৰু অত্যাচাৰৰ সৃষ্টি হ’ব।

আধ্যাত্মিক অৰাজকতাবাদ ইয়াৰ বিপৰীত। শৃংখলাৰ অনুপস্থিতি নহয় বৰঞ্চ নিজৰ শৃংখলাবোধৰ বিকাশহে৷ ই ঈশ্বৰৰ অনুপস্থিতি নহয় বৰঞ্চ মহান ৰহস্যৰ বিষয়ে আপোনাৰ নিজৰ বুজাবুজিৰ বিকাশ, ইয়াৰ সৈতে আপোনাৰ পাৰস্পৰিক ক্ৰিয়াৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি। নিয়মৰ অনুপস্থিতি নহয়, নিজৰ স্বভাৱ আৰু ইয়াৰ নিয়মৰ প্ৰতি গভীৰ সন্মানহে।

আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদী

মোচি আছিল এজন আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদী। তেওঁ নিজকে আৰু নিজৰ লোকসকলক মিচৰীয়াসকলৰ দাস হোৱাটো মানি লোৱা নাছিল। তেওঁ নিজৰ সময়ৰ সকলো গাঁথনিৰ বিপৰীতে গৈছিল। তেওঁ নিজৰ ক্ষমতা দখল কৰিছিল, নিজকে বিশ্বাস কৰিছিল আৰু তেওঁৰ আবেগক তেওঁৰ সত্তাক অতিক্ৰম কৰি তেওঁ যাহোৱা বুলি কোৱা মহান ৰহস্যৰ সৈতে সংযোগ স্থাপন কৰিবলৈ দিছিল। তেওঁৰ পৰাঅৰাজক, বন্য আধ্যাত্মিকতাক, তেওঁ নিজকে আৰু নিজৰ লোকসকলক মুক্ত কৰিলে। সময়ৰ লগে লগে মোচি কেৱল এটা প্ৰতীক হৈ পৰিল, তেওঁৰ শিষ্য আৰু তেওঁৰ শিষ্যসকলৰ শিষ্যসকলে সৃষ্টি কৰা এক স্থিৰ, ধৰ্মীয় গঠনক টিকিয়াই ৰাখিলে। কিন্তু এইটো তেওঁ আছিল জীৱন্ত, আবেগিক মানুহজনৰ ছাঁ মাথোঁ।

যীচু আছিল এজন আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদী। ইহুদী প্ৰতিষ্ঠানৰ ৰাব্বিসকলৰ কথা শুনি তেওঁ নিষ্ক্ৰিয়ভাৱে বহি নাথাকিল। তেওঁ নিজৰ সময় আৰু সংস্কৃতিৰ আধ্যাত্মিক নিয়মবোৰ মানি লোৱা নাছিল। মনটোক দাসত্বত ৰাখিবলৈ চেষ্টা কৰা অদৃশ্য শিকলিবোৰ ভাঙি তেওঁ ঈশ্বৰৰ লগত নিজৰ সম্পৰ্ক গঢ়ি তুলিলে। তেওঁ ছিনাগগবোৰৰ স্থবিৰতা এৰি তীৰ্থযাত্ৰী হৈ নিজৰ দৰ্শন গঢ়ি তুলিছিল। তেওঁ জগতখনক প্ৰেমৰ আৰু ঐশ্বৰিক আবেগৰ পথ দেখুৱাইছিল। আধুনিক সমাজত যীচুকো এটা প্ৰতীকলৈ হ্ৰাস কৰা হৈছে। তেওঁ এতিয়া তীৰ্থযাত্ৰী নহয় বৰঞ্চ ক্ৰুচত পেলাই থোৱা মূৰ্তি, গীৰ্জা আৰু কেথেড্ৰেলৰ ভিতৰত। তেওঁৰ শিষ্য আৰু শিষ্যসকলৰ শিষ্যসকলে তেওঁৰ নামক কেন্দ্ৰ কৰি এক গোটেই ধৰ্মীয় ব্যৱস্থাৰ সৃষ্টি কৰিছে – যি ব্যৱস্থা যীচুৰ শিক্ষা আৰু আচাৰ-ব্যৱহাৰৰ পৰা একেবাৰে পৃথক।

চেন্ট ফ্ৰান্সিছ আছিল এজন আধ্যাত্মিক নৈৰাজ্যবাদী। তেওঁ নিজৰ উত্তৰাধিকাৰী সূত্ৰে পোৱা সকলো ধন-সম্পত্তিৰ প্ৰতি পিঠি দি কেথলিক গীৰ্জাৰ ধন-সম্পত্তিৰ সন্মুখীন হ’ল সম্পূৰ্ণ বিচ্ছিন্নতাৰে। তেওঁ বনৰীয়া হৈ প্ৰকৃতিত ভগৱানক পূজা কৰিবলৈ হাবিলৈ গ’ল। তেওঁৰ জীৱন আছিল প্ৰেম আৰু বিচ্ছিন্নতাৰ নিদৰ্শন। তেওঁৰ শিষ্য আৰু শিষ্যসকলৰ শিষ্যসকলে এটা সমৃদ্ধিশালী নিৰ্মাণ কৰিছিল