روحانی انارکیزم: ان زنجیروں کو توڑنا جو آپ کے ذہن کو غلام بناتی ہیں۔

یہ مضمون ہمارے ڈیجیٹل میگزین ٹرائب کے پہلے شمارے میں شائع ہوا تھا۔ یہ ایپ میں پڑھنے کا ایک بہتر تجربہ ہے۔ آپ ابھی اینڈرائیڈ یا آئی فون پر ٹرائب پڑھ سکتے ہیں۔

یہ صرف چند مہینے پہلے کی بات ہے جب میں نے پہلی بار روحانی انارکیزم کے بارے میں سیکھا۔ پہلی بار اس طرح کی غیر ملکی چیز کے بارے میں سننا پہلے ہی دلچسپ تھا لیکن یہ جان کر کہ یہ اصطلاح آئیڈیا پوڈ اور آؤٹ آف دی باکس پر ہمارے کام کو بیان کرنے کے لیے ایجاد کی گئی تھی کافی حیران کن تھی۔

یہ سچ ہے کہ آؤٹ آف دی باکس خود شناسی کا کافی تخریبی سفر جو آپ کو آپ کے ذہن کو غلام بنانے کے لیے بنائے گئے بہت سے سماجی میکانزم کا سامنا کرے گا اور آپ کو اپنے لیے سوچنے کا چیلنج دے گا لیکن میں نے اس لمحے تک اس کے بارے میں کبھی انارکی کے طور پر نہیں سوچا تھا۔ تاہم کچھ دیر اس کے ساتھ بیٹھنے اور اس موضوع پر کچھ گہری تحقیق کرنے کے بعد میں سمجھ گیا۔ یہ ایک شاندار تعریف ہے اور میں انارکیسٹ سمجھے جانے پر فخر محسوس کرتا ہوں۔

لفظ انارکی قدیم یونانی لفظ 'انارکیا' سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے "کوئی حکمران نہ ہونا"۔ سیاسی تحریک ہونے سے پہلے، انارکیزم ایک فلسفہ تھا جس نے سیاست، فنون، تعلیم، رشتوں اور روحانیت کو متاثر کیا۔

انتشار پسندی لوگوں کو طاقت واپس دینے کا ارادہ رکھتے ہوئے درجہ بندی اور اختیار کی مخالفت کرتی ہے۔ لیکن کون سے آمرانہ ڈھانچے ہیں جو آپ کی روحانیت پر قابض ہیں؟ آئیے اسے چیک کرتے ہیں، لیکن پہلے، ہمیں اس کی بہتر سمجھ حاصل کرنی چاہیے۔اپنے آبائی شہر اسیسی میں اس کے تابوت کی حفاظت کے لیے چرچ۔ انہوں نے کیتھولک چرچ، فرانسسکن کے اندر ایک آرڈر تیار کیا، جو سینٹ فرانسس کی غربت کی نذر کو قبضے میں لے کر فائدہ اٹھانے میں فرق کرنے میں کامیاب ہو گیا، تاکہ وہ کیتھولک چرچ کی دولت سے فائدہ اٹھا سکیں کیونکہ یہ ان کا نہیں، بلکہ چرچ اور خدا سے تعلق رکھتا ہے۔ . وہ سینٹ فرانسس کی تعلیمات اور طریقوں سے اور بھی دور چلے گئے، Codex Casanatensis لکھتے ہیں، جو کہ قرون وسطیٰ میں Tuscany کے دریافت کرنے والوں کے ذریعہ وسیع پیمانے پر استعمال کیے جانے والے مقدس تشدد اور قتل کا دستورالعمل ہے۔

بدھ ایک روحانی انتشار پسند تھے۔ اس نے روحانی تفہیم حاصل کرنے کے لیے اپنے لقب اور دولت کو ترک کر دیا۔ وہ لاتعلقی اور مراقبہ کے ذریعے اپنی روشن خیالی تک پہنچا۔ ان دنوں، مہاتما بدھ ایک موٹے، سنہری آدمی کی شکل میں سستے بازاروں میں فروخت کے لیے ہیں جو آپ کے گھر میں خوش قسمتی اور خوشحالی لانے والا ہے۔ ان کے شاگردوں اور ان کے شاگردوں کے شاگردوں نے خوبصورت مندر بنائے ہیں اور عدم تشدد اور لاتعلقی کے بارے میں گہرے معاہدے لکھے ہیں۔ پھر بھی، یہ بدھ مت کے پیروکاروں کو بے رحم سرمایہ دار بننے سے نہیں روکتا۔ ایشیا میں دس بدھ مت تاجروں کی 162 بلین ڈالر مالیت کی کارپوریٹ سلطنتیں ہیں۔ میانمار میں، زندگی کے تقدس کے بارے میں مہاتما بدھ کی تعلیمات جانوروں کے قتل سے بچنے کے لیے اچھی لگتی ہیں، لیکن انسانوں کے قتل کو نہیں روکتی ہیں، کیونکہ ملک میں مسلم اقلیت کو بدھ اکثریت نے مسلسل ختم کیا ہے۔

آپ دیکھ سکتے ہیں۔موسیٰ، عیسیٰ، فرانسس، بدھ، اور دیگر روحانی انتشار پسند رہنما کے طور پر اور ان کے راستے پر چلنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آپ ان کے الفاظ اور تعلیمات کے ماہر بن سکتے ہیں۔ آپ ایک اچھے پیروکار کے طور پر کامیاب ہو سکتے ہیں اور آپ خود کو وہاں بھی پا سکتے ہیں۔ تاہم، یہ یاد رکھنا ضروری ہے کہ انہوں نے بنی نوع انسان کے ایک مخصوص لمحے میں ایک مخصوص ثقافت سے بات کی۔ اس وقت جو ایک متحرک، زندہ سچائی تھی وہ شاید آپ کی موجودہ حقیقت کے ساتھ گونجتی نہ ہو، اور ان کے الفاظ پہلے ہی کئی نسلوں کے عقیدت مندوں کی بنائی ہوئی تشریحات کی تشریحات سے خراب ہو چکے ہیں۔

ایک روحانی انتشار پسند کے طور پر، آپ کو دیکھنا چاہیے۔ تعلیمات پر نہیں بلکہ مردوں پر۔ ان کی بدعت سے متاثر ہوں۔ ان کے راستے پر چلنے کے بجائے، آپ ان کی ہمت کی مثال پر چل سکتے ہیں۔ آپ کو کسی اور کی رہنمائی کرنے کی ضرورت نہیں ہے لیکن آپ اپنی روحانیت کی ملکیت لے سکتے ہیں اور اپنے روحانی پیشوا ہونے کی ذمہ داری سنبھال سکتے ہیں۔

روحانیت کو خراب کرنا

کریپٹو کرنسی کے علاوہ، روحانیت کے دائرے سے بڑھ کر کوئی چیز نہیں ہے۔ یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں مذاہب، گرو، فرقوں اور ہر طرح کے عجیب و غریب عقیدوں سے آباد ہے جو ہمیں اپنے سے بڑی چیز سے جوڑ سکتا ہے۔

روحانی دنیا میں، ہم بدلہ لینے والے، حسد کرنے والے، اور ملکیت رکھنے والے دیوتاؤں کو تلاش کر سکتے ہیں۔ gnomes، fareies، اور ہر طرح کی ناممکن مخلوق، جبکہ یوگی، شمن، اور جادوگر انتہائی پیچیدہ اور ناقابل فہم رسومات انجام دیتے ہیں۔ یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے کہ بہت سے منطقی مفکرین اس گندگی سے ایک قدم دور رہنا چاہتے ہیں۔ ہر قسم کا افسانہ - ہمارے تخیل کی سب سے مضحکہ خیز مصنوعات - روحانی دنیا میں رہتے ہیں، اور وہ سب 'عالمگیر سچائی' کے بھیس میں ہیں۔ اور چونکہ روحانیت کی پوشیدہ دنیا میں سب کچھ ممکن ہے، اس لیے ہمارے پاس حقیقی اور غیر حقیقی میں فرق کرنے کا کوئی پیمانہ نہیں ہے۔

روحانیت کے بارے میں بات کرنا مشکل ہو گا جب تک کہ ہم اپنے تمام مفروضوں کو مٹا کر دوبارہ شروع نہ کریں۔ کیا ہوگا اگر ہم باقی سب کچھ لے لیں - یہاں تک کہ دیوتاؤں اور گنومز کو بھی - اور اسے صرف اپنے بارے میں بنا لیں؟

جارج واشنگٹن انسٹی ٹیوٹ برائے روحانیت اور صحت کی ڈائریکٹر کرسٹینا پچلسکی کے مطابق:

"روحانیت انسانیت کا وہ پہلو ہے جس سے مراد افراد کے معنی اور مقصد کی تلاش اور اظہار کے طریقے اور جس طرح سے وہ اپنے تجربے کا تجربہ کرتے ہیںلمحے سے، خود سے، دوسروں سے، فطرت سے، اور اہم یا مقدس سے تعلق"

اس لحاظ سے، روحانیت کو مذہب سے ممتاز کیا جا سکتا ہے۔ اگرچہ مختلف مذاہب اخلاقی اصولوں، رویے کے ضابطوں، اور وجودی جدوجہد کے لیے پہلے سے قائم جوابات کا حکم دیتے ہیں، روحانیت کچھ زیادہ ہی ذاتی ہے۔ روحانیت وہ سوال ہے جو آپ کے پیٹ میں جل رہا ہے۔ یہ آپ کے دل کی بے چین سرگوشی ہے جو اپنے مقصد کی تلاش میں ہے۔ آپ کے لاشعور کی خاموش فریاد جاگنے کی کوشش کر رہی ہے۔ روحانیت ہمارے وجود کی گہرائی سے آتی ہے۔ روحانیت آپ کا روحانی راستہ نہیں ہے بلکہ جدوجہد اور آپ کے دماغ کی کششیں ہیں جو آپ کو ایسے راستے کی طرف دھکیلتی ہیں۔

روحانی قیام

بنی نوع انسان کے ابتدائی دنوں سے، ہماری روحانیت میں ہیرا پھیری کی گئی ہے۔ پہلے شمنوں کے عروج سے لے کر ممتاز مذہبی اداروں کے قیام اور نئے دور کے گرووں کی پیدائش تک، ہماری روحانیت کو اچھے اور برے کے لیے جوڑ دیا گیا ہے۔ بہت سے لوگ تسلیم کرتے ہیں کہ ایک ذریعہ ہے جہاں سے ہم آتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ ہمارا تعلق ہم سے بڑی چیز سے ہے۔ ہم اس ماخذ کو خدا، روح عظیم، مسیح، الا، وجود، گایا، ڈی این اے، زندگی، وغیرہ کہہ سکتے ہیں۔ ہم اسے ایک شکل دے سکتے ہیں اور اس کے معنی اور خصوصیات کا پورا مجموعہ تفویض کر سکتے ہیں۔ لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ اس عظیم اسرار کی ہماری تشریح کتنی درست ہے، ہم اسے آفاقی سچائی کے طور پر کبھی دعویٰ نہیں کر سکتے۔یہ محض ایک اعلیٰ طاقت کے بارے میں ہمارے محدود نقطہ نظر کی بنیاد پر ہماری انسانی تشریح ہوگی جو فہم سے بالاتر ہے۔

ہم نے نہ صرف خدا کی فطرت، شخصیت اور خواہشات کی جامد تصویریں تخلیق کی ہیں بلکہ قوانین کا ایک مکمل مجموعہ بھی بنایا ہے۔ اور اخلاقی اور رویے کے ضابطوں کو ہمارے اور ہمارے 'خدا' کے ورژن کے درمیان لگانے کے لیے۔ ہم نے مذہب اور فرقے بنا کر اس سب کو سمیٹ لیا ہے، اور ہم نے انبیاء، پادریوں، شیوخ اور ربیوں کو خدا کی مرضی کی تشریح کرنے اور اس کے نام پر حکومت کرنے کا اختیار دیا ہے۔

'خدا' استعمال کیا گیا ہے۔ نہ صرف ہمیں کنٹرول کرنے کے لیے بلکہ اپنے بدترین مظالم کا جواز پیش کرنے کے لیے، انکوائزیشن کی اذیتوں سے لے کر مقدس جنگوں کے قتل اور ڈھیر تک۔

ہزاروں سالوں سے، اپنی برادری کے روحانی عقائد کو قبول نہ کرنا ایک آپشن اسے بدعت سمجھا جاتا تھا اور اس کی سزا موت تھی۔ آج بھی، ایسے لوگ موجود ہیں جو بنیاد پرست مذہبی کمیونٹیز کے اندر پیدا ہوتے ہیں، جیتے ہیں اور آخرکار مر جاتے ہیں، جن میں سے ان کے پاس روحانی راستے پر چلنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوتا۔

اس بات کا تعین کرکے کہ ہمیں کیا کرنا چاہیے یقین نہ کریں، مذاہب نے بدترین ممکنہ قسم کے ظلم کو قائم کیا ہے، جو نہ صرف یہ بتاتا ہے کہ ہمیں کیسا برتاؤ کرنا چاہیے بلکہ یہ بھی کہ ہمیں کیسا محسوس کرنا چاہیے اور سوچنا چاہیے۔ یہ سچ ہے کہ لوگ مذہب کے ذریعے اپنی روحانیت تلاش کر سکتے ہیں۔ یہ کچھ کے لیے بہت اچھا کام کر سکتا ہے، لیکن سب کے لیے نہیں۔ ہم میں سے ہر ایک کے احساسات اور تاثرات کا ایک منفرد مجموعہ ہے۔زندگی ہماری روحانیت بالکل ذاتی چیز ہے۔

کچھ لوگوں کے لیے، کوئی خاص مذہب یا روحانی راستہ روشن ہو سکتا ہے، دوسروں کے لیے یہ اس کے برعکس ہو سکتا ہے - روح کا جمود۔ دوسروں کے تیار کردہ کائناتی تصور کو غیر فعال طور پر قبول کرتے ہوئے، آپ اپنے ادراک کے آلات کو استعمال کرنا بند کر سکتے ہیں، اپنے آپ کو ایک عام خانہ کے اندر محدود اور قید کر سکتے ہیں جو آپ کے لیے نہیں بنایا گیا تھا۔ لیکن ہماری روحانیت کو نہ صرف مذاہب، فرقوں، شمنوں اور گرووں کے ذریعے استعمال کیا جاتا ہے۔

آئیے روحانیت کی اپنی تعریف کی طرف واپس چلتے ہیں: "معنی اور مقصد کی تلاش، خود سے، دوسروں سے، فطرت سے تعلق ، زندگی کے لئے". ہماری روحانیت کو بنیاد بنایا جا سکتا ہے - ہمیں اپنی روحانیت کو جینے کے لیے خدا یا کنکریٹ دنیا سے باہر کی کسی چیز پر یقین کرنے کی بھی ضرورت نہیں ہے۔ ہم اپنے معاشرے کی خدمت کر کے اور اپنے دل کی فطری حکمت کے مطابق کام کر کے معنی، مقصد تلاش کر سکتے ہیں اور زندگی کے ساتھ ایک خوبصورت تعلق پیدا کر سکتے ہیں۔

ہمارے معاشرے کے اندر، ہم اکثر نظریات کا ایک پورا مجموعہ جوڑ توڑ کے طور پر دریافت کریں گے۔ اور کسی بھی مذہب یا فرقے کی طرح خطرناک۔ مثال کے طور پر ہمارا سرمایہ دارانہ نظام یہ کہتا ہے کہ ہم اپنی کامیابی کا اندازہ اس بات سے لگاتے ہیں کہ ہم کتنی دولت حاصل کرتے ہیں اور کتنی جائیدادیں خرید سکتے ہیں۔ سرمایہ دارانہ معاشرے میں، یہ نہ صرف معمول کی بات ہے کہ ہم اپنی زندگی خالی، ضرورت سے زیادہ چیزوں کے پیچھے گزارتے ہیں، بلکہ ہم اس مشق سے تکمیل حاصل کرنے کے لیے بھی پروگرام کیے ہوئے ہیں۔ ہم مسلسل ہیںاشتہارات اور شاندار پیغامات کی بمباری. اگر آپ نظام کے ذریعہ بنائے گئے 'معمول' کے معیار تک نہیں پہنچتے ہیں، اگر آپ کافی پیسہ نہیں کماتے ہیں اور کافی دولت جمع نہیں کرتے ہیں، تو آپ خود کو کمتر، مجرم، مایوس اور افسردہ محسوس کریں گے۔

اس کے برعکس، تمام پیسہ اور سطحی سامان جن کا پیچھا کرنے کے لیے آپ کو مشروط کیا گیا ہے وہ آپ کو خوشی اور تکمیل بھی نہیں دے گا۔ صارفیت ایک ایسا جال ہے جس کا مقصد آپ کے دماغ کو غلام بنانا اور آپ کو نظام کے ایک بند میں ڈھالنا ہے۔ ہمارا دماغ ان عقائد سے بھرا ہوا ہے جو حقیقت میں ہمارے نہیں ہیں لیکن ہم ان پر شاذ و نادر ہی سوال کرتے ہیں۔ ہم اس ثقافت کے اندر پیدا ہوئے ہیں اور دنیا کو اس کی عینک سے دیکھنے کے لیے مشروط ہیں۔

ہمارے معاشرے نے اس بارے میں تصورات کا ایک مکمل تانے بانے تیار کیا ہے کہ کیا نارمل ہے اور کیا نہیں، اس بارے میں کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔ ، اور اس بارے میں کہ ہمیں کس طرح برتاؤ کرنا چاہئے۔ جس طرح سے ہم زندگی اور یہاں تک کہ خود سے اپنے تعلق کا تجربہ کرتے ہیں وہ ہمارے معاشرے سے پوری طرح متاثر ہوتا ہے۔ مزید برآں، ہمارے معاشرے کو افراد، نظریات، سیاسی جماعتوں، مذاہب اور کارپوریشنوں نے جوڑ دیا ہے۔ ان حالات کو مدنظر رکھتے ہوئے، خود کو تلاش کرنا، زندگی سے اپنا تعلق استوار کرنا، اور دنیا میں اپنے حقیقی مقصد کو پورا کرنا کوئی آسان کام نہیں ہے۔

روحانی انارکیسٹ کو کسی ٹھوس ادارے کا سامنا نہیں کرنا پڑے گا۔ دشمن کلیسا، تعلیمی نظام یا حکومت نہیں ہے۔ چیلنج بہت زیادہ لطیف ہے کیونکہ دشمن ہمارے سروں کے اندر نصب ہے۔ ہم اپنے ذہنوں کو اس معاشرے سے نہیں نکال سکتے جو ہمیں گھیرے ہوئے ہے، لیکن ہم خود سوچنا سیکھ سکتے ہیں۔ ہم زندگی کے ساتھ اپنے تعامل کی بنیاد پر روحانیت تیار کر سکتے ہیں۔ ہم اس آواز سے سیکھ سکتے ہیں جو ہمارے اندر سے بولتی ہے۔ ہم اس اسرار کو تلاش کر سکتے ہیں جو ہم ہیں اور اپنے طور پر علم کو فروغ دے سکتے ہیں۔

ہماری ثقافت اور ہر وہ چیز جو ہم نے سیکھی ہے ہمیشہ اس کا حصہ رہے گی کہ ہم کون ہیں لیکن ہمارے اندر کچھ اور ہے۔ ایک جنگلی روح، فطرت کے لحاظ سے انارکی، ہمارے وجود میں آرام کر رہی ہے۔ سماجی اسٹیبلشمنٹ نے اسے کسی بھی طریقے سے مارنے کی کوشش کی ہے، ہمیں غیر فعال شہری، نظام کی بھیڑیں بنانے کی کوشش کی ہے۔ یہ جنگلی، غیر مہذب اور ناقابل تسخیر ذرہہمارے لاشعور میں سے وہ چیز ہے جو ہمیں بہت منفرد، تخلیقی اور طاقتور بناتی ہے۔

روحانی انارکیزم اور زندگی کا انتشار

انارکزم کو پوری تاریخ میں یوٹوپک ہونے کی وجہ سے تنقید کا نشانہ بنایا جاتا رہا ہے۔ ایک ایسا معاشرہ جس میں حکمران نہ ہوں، حکومت کی جابرانہ موجودگی نہ ہو، مکمل افراتفری اور انتشار کا باعث بنے گی۔ اس طرح، انارکیزم کو اکثر توڑ پھوڑ، تشدد اور افراتفری سمجھ لیا جاتا ہے۔ جب بات روحانی انارکیزم کی ہو تو آپ کو اسی قسم کی غلط فہمی نظر آئے گی۔ بہت سے لوگ اسے ایک قسم کی روحانیت کے طور پر تصور کر سکتے ہیں جس میں کوئی معبود اور کوئی اصول نہیں ہے، جس میں اچھے اور برے، صحیح اور غلط، برائی اور نیکی، اور مقدس اور بے حرمتی کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے۔ نظم کی اس طرح کی عدم موجودگی افراتفری، پاگل پن اور مظالم کو جنم دے گی۔

روحانی انارکیزم اس کے برعکس ہے۔ یہ ترتیب کی عدم موجودگی نہیں بلکہ آپ کے اپنے احساسِ نظم کی نشوونما ہے۔ یہ خدا کی غیر موجودگی نہیں ہے بلکہ اس کے ساتھ آپ کے تعامل کی بنیاد پر عظیم اسرار کے بارے میں آپ کی اپنی سمجھ کی ترقی ہے۔ یہ اصولوں کی عدم موجودگی نہیں بلکہ آپ کی اپنی فطرت اور اس کے قوانین کا گہرا احترام ہے۔

روحانی انتشار پسند

موسیٰ ایک روحانی انتشار پسند تھے۔ اس نے اپنے آپ کو اور اپنے لوگوں کو مصریوں کا غلام ہونا قبول نہیں کیا۔ وہ اپنے وقت کے تمام ڈھانچے کے خلاف چلا گیا۔ اس نے اپنی طاقت پر قبضہ کیا، اپنے آپ پر بھروسہ کیا، اور اپنے جذبے کو اپنے وجود سے بالاتر ہو کر اس عظیم اسرار سے جڑنے دیا جسے اس نے یہوواہ کہا۔ اس کی طرف سےانارکی، جنگلی روحانیت، اس نے خود کو اور اپنے لوگوں کو آزاد کیا۔ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ، موسیٰ محض ایک علامت بن گئے، ایک جامد، مذہبی ڈھانچے کو برقرار رکھتے ہوئے جو اس کے شاگردوں اور اس کے شاگردوں کے شاگردوں نے بنایا تھا۔ تاہم، یہ محض اس زندہ، پرجوش آدمی کا سایہ ہے جو وہ تھا۔

جیسس ایک روحانی انتشار پسند تھے۔ وہ غیر فعال طور پر یہودی اسٹیبلشمنٹ کے ربیوں کو سننے کے لیے نہیں بیٹھا تھا۔ اس نے اپنے وقت اور ثقافت کے روحانی اصولوں کو قبول نہیں کیا۔ اس نے ان غیر مرئی زنجیروں کو توڑا جنہوں نے اس کے دماغ کو غلام بنانے کی کوشش کی اور خدا کے ساتھ اپنا رشتہ استوار کیا۔ اس نے عبادت گاہوں کے جمود کو چھوڑ کر حاجی بننے اور اپنا فلسفہ تیار کیا۔ اس نے دنیا کو محبت اور الہی جذبے کا راستہ دکھایا۔ جدید معاشرے میں حضرت عیسیٰ علیہ السلام کو بھی ایک علامت بنا دیا گیا ہے۔ وہ اب یاتری نہیں بلکہ گرجا گھروں اور کیتھیڈرلز کے اندر صلیب پر کیلوں سے جڑا ایک مجسمہ ہے۔ اس کے شاگردوں اور اس کے شاگردوں کے شاگردوں نے اس کے نام کے ارد گرد ایک پورا مذہبی نظام بنایا ہے – ایک ایسا نظام جو یسوع کی تعلیمات اور طریقوں سے بالکل مختلف ہے۔

سینٹ فرانسس ایک روحانی انتشار پسند تھے۔ اس نے اپنی وراثت میں ملنے والی تمام دولت سے مکمل لاتعلقی کے ساتھ کیتھولک چرچ کی خوشحالی کا سامنا کرنے کے لیے منہ موڑ لیا۔ وہ جنگلی ہوا اور فطرت میں خدا کی عبادت کرنے جنگل میں چلا گیا۔ ان کی زندگی محبت اور لاتعلقی کی مثال تھی۔ ان کے شاگردوں اور ان کے شاگردوں کے شاگردوں نے ایک عالیشان تعمیر کیا۔