ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
ഞങ്ങളുടെ ഡിജിറ്റൽ മാസികയായ ട്രൈബിന്റെ ആദ്യ ലക്കത്തിലാണ് ഈ ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. ആപ്പിലെ മികച്ച വായനാനുഭവമാണിത്. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ ആൻഡ്രോയിഡിലോ ഐഫോണിലോ ട്രൈബ് വായിക്കാം.
കുറച്ച് മാസങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് ആത്മീയ അരാജകത്വത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ആദ്യമായി മനസ്സിലാക്കിയത്. ഇത്തരമൊരു വിചിത്രമായ കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി കേൾക്കുന്നത് രസകരമായിരുന്നു, എന്നാൽ ഐഡിയപോഡിലെയും ഔട്ട് ഓഫ് ദി ബോക്സിലെയും ഞങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയെ വിവരിക്കുന്നതിനാണ് ഈ പദം കണ്ടുപിടിച്ചതെന്ന് അറിയുന്നത് വളരെ ആശ്ചര്യകരമാണ്.
ഔട്ട് ഓഫ് ദി ബോക്സ് എന്നത് സത്യമാണ്. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ അടിമപ്പെടുത്താൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട നിരവധി സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങളുമായി നിങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയും സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ നിങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ തികച്ചും അട്ടിമറിക്കുന്ന ഒരു യാത്ര, പക്ഷേ ആ നിമിഷം വരെ ഞാൻ അതിനെ അരാജകത്വമായി ചിന്തിച്ചിട്ടില്ല. എന്നാലും കുറച്ചു നേരം കൂടെ ഇരുന്നു ഈ വിഷയത്തിൽ ആഴത്തിലുള്ള ഗവേഷണം നടത്തിയപ്പോൾ മനസ്സിലായി. ഇതൊരു മികച്ച നിർവചനമാണ്, ഒരു അരാജകവാദിയായി കണക്കാക്കുന്നത് എനിക്ക് ബഹുമാനമായി തോന്നുന്നു.
അരാജകത്വം എന്ന പദം പുരാതന ഗ്രീക്ക് പദമായ 'അരാജകീയ'യിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതിനർത്ഥം "ഭരണാധികാരി ഇല്ല" എന്നാണ്. ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനമാകുന്നതിന് മുമ്പ്, അരാജകവാദം രാഷ്ട്രീയം, കല, വിദ്യാഭ്യാസം, ബന്ധങ്ങൾ, ആത്മീയത എന്നിവയെ പ്രചോദിപ്പിച്ച ഒരു തത്ത്വചിന്തയായിരുന്നു.
അരാജകത്വം അധികാരം ജനങ്ങൾക്ക് തിരികെ നൽകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട് അധികാരശ്രേണിയെയും അധികാരത്തെയും എതിർക്കുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ആത്മീയതയുടെ മേൽ അധികാരം കൈവശം വച്ചിരിക്കുന്ന സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഘടനകൾ ഏതാണ്? നമുക്ക് അത് പരിശോധിക്കാം, എന്നാൽ ആദ്യം, നമ്മൾ നന്നായി മനസ്സിലാക്കണംഅദ്ദേഹത്തിന്റെ ജന്മനാടായ അസ്സീസിയിലെ ശവപ്പെട്ടി സംരക്ഷിക്കാൻ പള്ളി. അവർ കത്തോലിക്കാ സഭയ്ക്കുള്ളിൽ ഒരു ക്രമം സൃഷ്ടിച്ചു, ഫ്രാൻസിസ്‌ക്കൻമാർ, വിശുദ്ധ ഫ്രാൻസിസിന്റെ ദാരിദ്ര്യ പ്രതിജ്ഞയിൽ നിന്ന് ഉപഭോക്താവിനെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ സാധിച്ചു, അതിനാൽ കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ സമ്പത്ത് തങ്ങളുടേതല്ല, മറിച്ച് സഭയ്ക്കും ദൈവത്തിനും ഉള്ളതിനാൽ അവർക്ക് പ്രയോജനം നേടാം. . അവർ വിശുദ്ധ ഫ്രാൻസിസിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നും സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ നിന്നും കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോയി, മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ടസ്കാനിയുടെ അന്വേഷണ ഉദ്യോഗസ്ഥർ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന വിശുദ്ധ പീഡനത്തിന്റെയും കൊലപാതകത്തിന്റെയും ഒരു കൈപ്പുസ്തകമായ കോഡെക്സ് കാസനാറ്റെൻസിസ് എഴുതി.
ബുദ്ധൻ ഒരു ആത്മീയ അരാജകവാദിയായിരുന്നു. ആത്മീയ ഗ്രാഹ്യത്തിനായി അദ്ദേഹം തന്റെ പദവിയും സമ്പത്തും ഉപേക്ഷിച്ചു. അകൽച്ചയിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും അദ്ദേഹം തന്റെ പ്രബുദ്ധതയിലെത്തി. ഈ ദിവസങ്ങളിൽ, നിങ്ങളുടെ വീടിന് ഭാഗ്യവും ഐശ്വര്യവും കൊണ്ടുവരുമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന തടിച്ച, സ്വർണ്ണ മനുഷ്യന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള, വിലകുറഞ്ഞ മാർക്കറ്റുകളിൽ ബുദ്ധൻ വിൽപ്പനയ്‌ക്കുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരും ശിഷ്യന്മാരുടെ ശിഷ്യന്മാരും മനോഹരമായ ക്ഷേത്രങ്ങൾ പണിയുകയും അഹിംസയെയും അകൽച്ചയെയും കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ഉടമ്പടികൾ എഴുതുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ബുദ്ധമതക്കാരെ ക്രൂരമായ മുതലാളിമാരിൽ നിന്ന് തടയുന്നില്ല. ഏഷ്യയിലെ പത്ത് ബുദ്ധ വ്യവസായികൾ 162 ബില്യൺ ഡോളറിന്റെ കോർപ്പറേറ്റ് സാമ്രാജ്യങ്ങൾ കൈവശം വച്ചിട്ടുണ്ട്. മ്യാൻമറിൽ, ജീവന്റെ വിശുദ്ധിയെക്കുറിച്ചുള്ള ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നത് ഒഴിവാക്കാൻ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, പക്ഷേ മനുഷ്യരുടെ കൊലപാതകം തടയരുത്, കാരണം രാജ്യത്തെ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷത്തെ ബുദ്ധ ഭൂരിപക്ഷം തുടർച്ചയായി ഉന്മൂലനം ചെയ്തു.
നിങ്ങൾക്ക് നോക്കാംമോശയും യേശുവും ഫ്രാൻസിസും ബുദ്ധനും മറ്റ് ആത്മീയ അരാജകവാദികളും നേതാക്കളായി അവരുടെ പാത പിന്തുടരാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവരുടെ വാക്കുകളിലും പഠിപ്പിക്കലുകളിലും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു വിദഗ്ദ്ധനാകാം. ഒരു നല്ല അനുയായി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ വിജയിച്ചേക്കാം, നിങ്ങൾ അവിടെ സ്വയം കണ്ടെത്തുകയും ചെയ്യാം. എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷത്തിൽ അവർ ഒരു പ്രത്യേക സംസ്കാരത്തോട് സംസാരിച്ചുവെന്ന് ഓർക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അക്കാലത്തെ ഒരു ചലനാത്മകവും ജീവനുള്ളതുമായ സത്യം നിങ്ങളുടെ ഇന്നത്തെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പ്രതിധ്വനിച്ചേക്കില്ല, മാത്രമല്ല അവരുടെ വാക്കുകൾ ഇതിനകം തന്നെ തലമുറകളുടെ ഭക്തർ നടത്തിയ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളാൽ ദുഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
ഒരു ആത്മീയ അരാജകവാദി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ നോക്കണം. ഉപദേശങ്ങളിലല്ല, മനുഷ്യരിലാണ്. അവരുടെ അപകർഷതയാൽ പ്രചോദിതരാകുക. അവരുടെ പാത പിന്തുടരുന്നതിനുപകരം, നിങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ധൈര്യത്തിന്റെ മാതൃക പിന്തുടരാം. നിങ്ങൾക്ക് മറ്റാരെയും നയിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ ആത്മീയതയുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം ഏറ്റെടുക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആത്മീയ നേതാവിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഏറ്റെടുക്കാനും കഴിയും.
'ആത്മീയത' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം. 
ആത്മീയതയെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തൽ
ക്രിപ്‌റ്റോകറൻസി കൂടാതെ, ആത്മീയതയുടെ മണ്ഡലത്തേക്കാൾ നീചമായ മറ്റൊന്നില്ല. മതങ്ങളും, ഗുരുക്കന്മാരും, വിഭാഗങ്ങളും, നമ്മെക്കാൾ വലിയ കാര്യങ്ങളുമായി നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാത്തരം വിചിത്രമായ വിശ്വാസങ്ങളും ഉള്ള സ്ഥലമാണിത്.
ആത്മീയ ലോകത്ത്, പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ള, അസൂയയുള്ള, കൈവശം വയ്ക്കുന്ന ദൈവങ്ങളെ നമുക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. ഗ്നോമുകൾ, യക്ഷിക്കഥകൾ, കൂടാതെ എല്ലാത്തരം അസംഭവ്യമായ ജീവികളും, അതേസമയം യോഗികളും ജമാന്മാരും മന്ത്രവാദികളും ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണവും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതുമായ ആചാരങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. പല ലോജിക്കൽ ചിന്തകരും ഈ കുഴപ്പത്തിൽ നിന്ന് പടിപടിയായി മാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. എല്ലാത്തരം മിത്തും - നമ്മുടെ ഭാവനയുടെ ഏറ്റവും അസംബന്ധമായ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ - ആത്മീയ ലോകത്ത് ജീവിക്കുന്നു, അവയെല്ലാം 'സാർവത്രിക സത്യം' ആയി വേഷംമാറി. ആത്മീയതയുടെ അദൃശ്യ ലോകത്ത് എല്ലാം സാധ്യമായതിനാൽ, യഥാർത്ഥവും അയഥാർത്ഥവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ നമുക്ക് ഒരു പാരാമീറ്ററും ഇല്ല.
നമ്മുടെ എല്ലാ അനുമാനങ്ങളും മായ്ച്ചുകളയുകയും പുനരാരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ ആത്മീയതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. മറ്റെല്ലാം - ദൈവങ്ങളെയും ഗ്നോമുകളെപ്പോലും - നമ്മൾ എടുത്തുകളഞ്ഞാലോ, അത് നമ്മെക്കുറിച്ച് മാത്രം ഉണ്ടാക്കിയാലോ?
ജോർജ് വാഷിംഗ്ടൺ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സ്പിരിച്വാലിറ്റി ആൻഡ് ഹെൽത്തിന്റെ ഡയറക്ടർ ക്രിസ്റ്റീന പുച്ചൽസ്കി പറയുന്നതനുസരിച്ച്:
<0 വ്യക്തികൾ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും തേടുകയും പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയും അവർ അനുഭവിക്കുന്ന രീതിയും സൂചിപ്പിക്കുന്ന മാനവികതയുടെ വശമാണ് ആത്മീയത.ഈ നിമിഷത്തോടും, സ്വയം, മറ്റുള്ളവരോടും, പ്രകൃതിയോടും, പ്രാധാന്യമുള്ളതോ പവിത്രവുമായുള്ള ബന്ധം”ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ആത്മീയതയെ മതത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. വിവിധ മതങ്ങൾ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ, പെരുമാറ്റ ചട്ടങ്ങൾ, അസ്തിത്വ പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച ഉത്തരങ്ങൾ എന്നിവ നിർദ്ദേശിക്കുമ്പോൾ, ആത്മീയത കൂടുതൽ വ്യക്തിപരമായ ഒന്നാണ്. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ കത്തുന്ന ചോദ്യമാണ് ആത്മീയത; നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ഉദ്ദേശം അന്വേഷിക്കുന്ന അസ്വസ്ഥമായ മന്ത്രവാദമാണിത്; ഉണർത്താൻ ശ്രമിക്കുന്ന നിങ്ങളുടെ ഉപബോധമനസ്സിന്റെ നിശബ്ദമായ നിലവിളി. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ നിന്നാണ് ആത്മീയത വരുന്നത്. ആത്മീയത നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ പാതയല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള പോരാട്ടവും ആകർഷണവുമാണ്, അത്തരമൊരു പാതയിലേക്ക് നിങ്ങളെ തള്ളിവിടുന്നു.
ആത്മീയ സ്ഥാപനം
മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദ്യകാലം മുതൽ, നമ്മുടെ ആത്മീയത കൃത്രിമമായി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തെ ഷാമൻമാരുടെ ഉദയം മുതൽ പ്രമുഖ മത സ്ഥാപനങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതും പുതിയ കാലത്തെ ഗുരുക്കന്മാരുടെ ജനനവും വരെ, നമ്മുടെ ആത്മീയത നന്മയ്ക്കും തിന്മയ്ക്കും വേണ്ടി കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. നമ്മൾ വരുന്നിടത്ത് നിന്ന് ഒരു ഉറവിടം ഉണ്ടെന്ന് പലരും സമ്മതിക്കുന്നു. നമ്മൾ നമ്മളേക്കാൾ വലിയ ഒന്നിൽ പെട്ടവരാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഈ ഉറവിടത്തെ നമുക്ക് ദൈവം, മഹത്തായ ആത്മാവ്, ക്രിസ്തു, അല, അസ്തിത്വം, ഗയ, ഡിഎൻഎ, ജീവിതം എന്നിങ്ങനെ വിളിക്കാം. നമുക്ക് അതിന് ഒരു രൂപം നൽകുകയും അതിന് ഒരു കൂട്ടം അർത്ഥങ്ങളും ഗുണങ്ങളും നൽകുകയും ചെയ്യാം. എന്നാൽ ഈ മഹത്തായ നിഗൂഢതയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വ്യാഖ്യാനം എത്ര കൃത്യമാണെന്നത് പ്രശ്നമല്ല, അത് ഒരു സാർവത്രിക സത്യമായി നമുക്ക് ഒരിക്കലും അവകാശപ്പെടാനാവില്ല.അത് ഗ്രഹിക്കുന്നതിന് അതീതമായ ഒരു ഉയർന്ന ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പരിമിതമായ വീക്ഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നമ്മുടെ മാനുഷിക വ്യാഖ്യാനം മാത്രമായിരിക്കും.
ദൈവത്തിന്റെ സ്വഭാവം, വ്യക്തിത്വം, ആഗ്രഹങ്ങൾ എന്നിവയുടെ നിശ്ചലമായ പ്രതിച്ഛായകൾ ഞങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് മാത്രമല്ല, ഒരു മുഴുവൻ നിയമങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു. നമുക്കും നമ്മുടെ 'ദൈവത്തിന്റെ' പതിപ്പുകൾക്കുമിടയിൽ അവയെ നട്ടുപിടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ധാർമ്മികവും പെരുമാറ്റപരവുമായ കോഡുകളും. ഞങ്ങൾ അതെല്ലാം പാക്ക് ചെയ്തു, മതങ്ങളും വിഭാഗങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു, ദൈവഹിതം വ്യാഖ്യാനിക്കാനും അവന്റെ നാമത്തിൽ നമ്മെ ഭരിക്കാനും പ്രവാചകന്മാർക്കും പുരോഹിതന്മാർക്കും ഷെയ്‌ക്കുകൾക്കും റബ്ബിമാർക്കും ഞങ്ങൾ അധികാരം നൽകി.
'ദൈവം' ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു. ഞങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ നികൃഷ്ടമായ അതിക്രമങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാനും, ഇൻക്വിസിഷന്റെ പീഡനങ്ങൾ മുതൽ വിശുദ്ധയുദ്ധങ്ങളുടെ കൊലപാതകങ്ങളും കൂമ്പാരങ്ങളും വരെ.
ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി, നിങ്ങളുടെ സമൂഹത്തിന്റെ ആത്മീയ വിശ്വാസങ്ങൾ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഒരു ഓപ്ഷൻ. ഇത് പാഷണ്ഡതയായി കണക്കാക്കുകയും മരണശിക്ഷ നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇന്നും, മതമൗലികവാദ മതസമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ജനിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ഒടുവിൽ മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആളുകളുണ്ട്, അവർക്ക് നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മീയ പാത പിന്തുടരുകയല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല.
നാം എന്തുചെയ്യണം, എന്തുചെയ്യണം എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നതിലൂടെ. വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, മതങ്ങൾ സാധ്യമായ ഏറ്റവും മോശമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു, നമ്മൾ എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്ന് മാത്രമല്ല, എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണം, എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണം എന്നും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. മതത്തിലൂടെ ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ആത്മീയത കണ്ടെത്താനാകും എന്നത് ശരിയാണ്. ഇത് ചിലർക്ക് നന്നായി പ്രവർത്തിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ എല്ലാവർക്കും അല്ല. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും തനതായ വികാരങ്ങളും ധാരണകളും ഉണ്ട്ജീവിതം; നമ്മുടെ ആത്മീയത തികച്ചും വ്യക്തിപരമാണ്.
ചില ആളുകൾക്ക്, ഒരു പ്രത്യേക മതമോ ആത്മീയ പാതയോ പ്രബുദ്ധമാക്കാം, മറ്റുള്ളവർക്ക് അത് വിപരീതമായിരിക്കാം - ആത്മാവിന്റെ സ്തംഭനാവസ്ഥ. മറ്റുള്ളവർ വികസിപ്പിച്ച ഒരു കോസ്‌മോവിഷൻ നിഷ്ക്രിയമായി സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഗ്രഹണ ഉപകരണങ്ങൾ വ്യായാമം ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾ നിർത്തിയേക്കാം, നിങ്ങൾക്കായി നിർമ്മിക്കാത്ത ഒരു ജനറിക് ബോക്‌സിനുള്ളിൽ സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും തടവിലിടുകയും ചെയ്യാം. എന്നാൽ നമ്മുടെ ആത്മീയത കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് മതങ്ങൾ, വിഭാഗങ്ങൾ, ജമാന്മാർ, ഗുരുക്കൾ എന്നിവയാൽ മാത്രമല്ല.
ആധ്യാത്മികതയുടെ നിർവചനത്തിലേക്ക് നമുക്ക് മടങ്ങാം: "അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും അന്വേഷിക്കുക, സ്വയം, മറ്റുള്ളവരുമായി, പ്രകൃതിയുമായുള്ള ബന്ധം. , ജീവിതത്തിലേക്ക്". നമ്മുടെ ആത്മീയതയെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്താൻ കഴിയും - നമ്മുടെ ആത്മീയതയിൽ ജീവിക്കാൻ നമുക്ക് ദൈവത്തിലോ മൂർത്തമായ ലോകത്തിന് പുറത്തുള്ള ഒന്നിലോ വിശ്വസിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ സേവിക്കുന്നതിലൂടെയും നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക ജ്ഞാനത്തിന് അനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും നമുക്ക് അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും കണ്ടെത്താനും ജീവിതവുമായി മനോഹരമായ ബന്ധം വളർത്തിയെടുക്കാനും കഴിയും.
നമ്മുടെ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ, നാം പലപ്പോഴും ഒരു കൂട്ടം പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളെ കൃത്രിമമായി കണ്ടെത്തും. ഏതെങ്കിലും മതമോ വിഭാഗമോ പോലെ അപകടകരവുമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, നമ്മുടെ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥ, നമ്മുടെ വിജയം അളക്കുന്നത് നാം എത്ര സമ്പത്ത് സമ്പാദിക്കുന്നു, എത്ര സ്വത്തുക്കൾ വാങ്ങാം എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്. ഒരു മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൽ, ശൂന്യവും അമിതവുമായ കാര്യങ്ങൾക്കായി നാം നമ്മുടെ ജീവിതം ചെലവഴിക്കുന്നത് സാധാരണമാണ് മാത്രമല്ല, ഈ സമ്പ്രദായത്തിൽ നിന്ന് നിവൃത്തി നേടാനും ഞങ്ങൾ പ്രോഗ്രാം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഞങ്ങൾ നിരന്തരംപരസ്യങ്ങളാലും ഉപമയുള്ള സന്ദേശങ്ങളാലും പൊട്ടിത്തെറിച്ചു. വ്യവസ്ഥിതി സൃഷ്ടിച്ച 'സാധാരണ' നിലവാരത്തിൽ നിങ്ങൾ എത്തിയില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വേണ്ടത്ര പണം സമ്പാദിച്ചില്ലെങ്കിൽ, വേണ്ടത്ര സമ്പത്ത് സമ്പാദിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അപകർഷതയും കുറ്റബോധവും നിരാശയും വിഷാദവും അനുഭവപ്പെടും.
തിരിച്ച്, നിങ്ങൾ പിന്തുടരാൻ വ്യവസ്ഥ ചെയ്തിരിക്കുന്ന എല്ലാ പണവും ഉപരിപ്ലവമായ വസ്തുക്കളും നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷവും സംതൃപ്തിയും നൽകില്ല. ഉപഭോക്തൃത്വം എന്നത് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ അടിമകളാക്കാനും വ്യവസ്ഥിതിയുടെ ഒരു തടസ്സമായി നിങ്ങളെ വാർത്തെടുക്കാനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ഒരു കെണിയാണ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടേതല്ലാത്ത വിശ്വാസങ്ങളാൽ നമ്മുടെ മനസ്സ് നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അവയെ അപൂർവ്വമായി ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. നാം ഈ സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ ജനിക്കുകയും ലോകത്തെ അതിന്റെ ലെൻസിലൂടെ വീക്ഷിക്കാൻ വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
നമ്മുടെ സമൂഹം സാധാരണമായതും അല്ലാത്തതും, ഒരു മനുഷ്യനായിരിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥം എന്താണെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഘടനയും നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്. , നമ്മൾ എങ്ങനെ പെരുമാറണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചും. ജീവിതവുമായും നമ്മുമായും ഉള്ള ബന്ധം നാം അനുഭവിക്കുന്ന രീതി നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ പൂർണ്ണമായും സ്വാധീനിക്കുന്നു. കൂടാതെ, നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ വ്യക്തികളും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും മതങ്ങളും കോർപ്പറേറ്റുകളും കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഈ അവസ്ഥകൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്തുക, ജീവിതവുമായുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം ബന്ധം വികസിപ്പിക്കുക, ലോകത്തിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുക എന്നിവ ലളിതമായ ഒരു കാര്യമല്ല.
ഇതും കാണുക: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ എന്റെ ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്ന് ഒരാളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത്? - 16 ആശ്ചര്യകരമായ കാരണങ്ങൾ (അത് എങ്ങനെ നിർത്താം) 
ആത്മീയ അരാജകവാദം
ഒരു ആത്മീയ അരാജകവാദിയാകുക എന്നത് അത്ര എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല. അത് കീഴടക്കണം. നമ്മുടെ അനുമാനങ്ങളുടെ കംഫർട്ട് സോൺ വിട്ട് എല്ലാവരെയും ചോദ്യം ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ഘടകങ്ങൾ. ഒരു അരാജക ആത്മീയ പാതയുടെ വെല്ലുവിളി നിറഞ്ഞ ഏകാന്തതയെ സ്വീകരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ വളരെ എളുപ്പമാണ് ഒരു മതം കണ്ടെത്തുകയോ ഒരു ഗുരുവിനെ പിന്തുടരുകയോ ചെയ്യുക. നിങ്ങൾക്ക് ചില ബാഹ്യ കപടസത്യങ്ങൾക്ക് കീഴടങ്ങാം, വിശ്വാസത്തിനായുള്ള യുക്തി മാറ്റിവെച്ച്, ഒരു 'ആത്മീയ' സമൂഹത്തിന്റെ മുഴുവൻ പിന്തുണയോടെയും അനസ്തേഷ്യയിൽ വിശ്രമിക്കുക, പകരം ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതിനും സ്വയം ചിന്തിക്കുന്നതിനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രപഞ്ചദർശനം നിർമ്മിക്കുന്നതിനുമുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാകരുത്. അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് മുതലാളിത്തത്തെ സ്വീകരിക്കാം, അത് നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക പോരാട്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കാൻ എല്ലാത്തരം വിനോദങ്ങളും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു.
ആത്മീയ അരാജകവാദിക്ക് വ്യക്തമായ ഒരു സ്ഥാപനത്തെയും നേരിടേണ്ടിവരില്ല. പള്ളിയോ വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനമോ സർക്കാരോ അല്ല ശത്രു. ശത്രു നമ്മുടെ തലയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നതിനാൽ വെല്ലുവിളി വളരെ സൂക്ഷ്മമാണ്. നമ്മെ വലയം ചെയ്യുന്ന സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിനെ വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല, എന്നാൽ നമുക്ക് സ്വയം ചിന്തിക്കാൻ പഠിക്കാം. ജീവിതവുമായുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം ഇടപെടലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നമുക്ക് ഒരു ആത്മീയത വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് സംസാരിക്കുന്ന ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാം. നമ്മൾ എന്ന നിഗൂഢത പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും സ്വന്തമായി അറിവ് വികസിപ്പിക്കാനും നമുക്ക് കഴിയും.
നമ്മുടെ സംസ്കാരവും നമ്മൾ പഠിച്ച എല്ലാ കാര്യങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മൾ ആരാണെന്നതിന്റെ ഭാഗമായിരിക്കും, എന്നാൽ നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഉണ്ട്; ഒരു വന്യമായ ആത്മാവ്, സ്വഭാവത്താൽ അരാജകത്വം, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഏതു വിധേനയും അതിനെ കൊല്ലാനും, നമ്മെ നിഷ്ക്രിയ പൗരന്മാരാക്കി മാറ്റാനും വ്യവസ്ഥയുടെ ആടുകളാക്കാനും സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ ശ്രമിച്ചു. ഈ വന്യവും അപരിഷ്കൃതവും അജയ്യവുമായ കണികനമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സാണ് നമ്മെ അദ്വിതീയവും സർഗ്ഗാത്മകവും ശക്തവുമാക്കുന്നത്.
ആത്മീയ അരാജകത്വവും ജീവിതത്തിന്റെ അരാജകത്വവും
അരാജകത്വം യുട്ടോപിക് ആണെന്ന് ചരിത്രത്തിലുടനീളം വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഭരണാധികാരികളില്ലാത്ത, ഭരണകൂടത്തിന്റെ അടിച്ചമർത്തൽ സാന്നിധ്യമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹം സമ്പൂർണ അരാജകത്വത്തിലേക്കും ക്രമക്കേടിലേക്കും നയിക്കും. അതുപോലെ, അരാജകത്വം പലപ്പോഴും നശീകരണം, അക്രമം, അരാജകത്വം എന്നിവയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. ആത്മീയ അരാജകത്വത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ സമാനമായ തെറ്റിദ്ധാരണ കണ്ടെത്തും. നല്ലതും ചീത്തയും, ശരിയും തെറ്റും, തിന്മയും ധർമ്മവും, പവിത്രവും അശുദ്ധവും തമ്മിൽ വേർതിരിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലാത്ത, ദൈവങ്ങളോ നിയമങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത ഒരുതരം ആത്മീയതയായി പലരും ഇതിനെ സങ്കൽപ്പിച്ചേക്കാം. ക്രമസമാധാനത്തിന്റെ അഭാവം അരാജകത്വത്തിലേക്കും ഭ്രാന്തിലേക്കും അതിക്രമങ്ങളിലേക്കും നയിക്കും.
ആത്മീയ അരാജകത്വം ഇതിന് വിപരീതമാണ്. ഇത് ക്രമത്തിന്റെ അഭാവമല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ക്രമബോധത്തിന്റെ വികാസമാണ്. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ അഭാവമല്ല, മഹത്തായ രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ധാരണയുടെ വികാസമാണ്, അതുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ഇടപെടലിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. ഇത് നിയമങ്ങളുടെ അഭാവമല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പ്രകൃതിയുടെയും അതിന്റെ നിയമങ്ങളുടെയും ആഴത്തിലുള്ള ബഹുമാനമാണ്.
ആത്മീയ അരാജകവാദികൾ
മോസസ് ഒരു ആത്മീയ അരാജകവാദിയായിരുന്നു. തന്നെയും തന്റെ ജനത്തെയും ഈജിപ്തുകാരുടെ അടിമകളായി അദ്ദേഹം അംഗീകരിച്ചില്ല. അദ്ദേഹം തന്റെ കാലത്തെ എല്ലാ ഘടനകൾക്കും എതിരായിരുന്നു. അവൻ തന്റെ ശക്തി പിടിച്ചെടുത്തു, സ്വയം വിശ്വസിച്ചു, അവൻ യഹോവ എന്ന് വിളിച്ച മഹത്തായ രഹസ്യവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ അവന്റെ അഭിനിവേശം അവന്റെ അസ്തിത്വത്തെ മറികടക്കാൻ അനുവദിച്ചു. അവനിൽ നിന്ന്അരാജകത്വം, വന്യമായ ആത്മീയത, അവൻ തന്നെയും തന്റെ ആളുകളെയും മോചിപ്പിച്ചു. കാലക്രമേണ, മോശെ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരും ശിഷ്യന്മാരുടെ ശിഷ്യന്മാരും സൃഷ്ടിച്ച നിശ്ചലവും മതപരവുമായ ഘടന നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഒരു പ്രതീകമായി മാറി. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് അവൻ ജീവിച്ചിരുന്ന, വികാരാധീനനായ മനുഷ്യന്റെ ഒരു നിഴൽ മാത്രമാണ്.
യേശു ഒരു ആത്മീയ അരാജകവാദിയായിരുന്നു. യഹൂദ വ്യവസ്ഥിതിയിലെ റബ്ബിമാരുടെ വാക്കുകൾ കേട്ട് അദ്ദേഹം നിഷ്ക്രിയമായി ഇരുന്നില്ല. തന്റെ കാലത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ആത്മീയ നിയമങ്ങൾ അദ്ദേഹം അംഗീകരിച്ചില്ല. തന്റെ മനസ്സിനെ അടിമപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച അദൃശ്യമായ ചങ്ങലകൾ അവൻ തകർത്തു, ദൈവവുമായുള്ള സ്വന്തം ബന്ധം വളർത്തിയെടുത്തു. സിനഗോഗുകളുടെ സ്തംഭനാവസ്ഥ ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു തീർത്ഥാടകനാകാനും സ്വന്തം തത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. അവൻ ലോകത്തിന് സ്നേഹത്തിന്റെയും ദൈവിക അഭിനിവേശത്തിന്റെയും പാത കാണിച്ചുകൊടുത്തു. ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ യേശുവും ഒരു പ്രതീകമായി ചുരുങ്ങി. അവൻ ഇപ്പോൾ ഒരു തീർഥാടകനല്ല, പള്ളികൾക്കും കത്തീഡ്രലുകൾക്കും ഉള്ളിൽ ഒരു കുരിശിൽ തറച്ച പ്രതിമയാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരും ശിഷ്യന്മാരുടെ ശിഷ്യന്മാരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിനു ചുറ്റും ഒരു മുഴുവൻ മതവ്യവസ്ഥയും സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട് - യേശുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ നിന്നും ആചാരങ്ങളിൽ നിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വ്യവസ്ഥ.
വിശുദ്ധ ഫ്രാൻസിസ് ഒരു ആത്മീയ അരാജകവാദിയായിരുന്നു. കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ ഐശ്വര്യത്തെ തികഞ്ഞ അകൽച്ചയോടെ നേരിടാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ പൈതൃകമായി ലഭിച്ച എല്ലാ സമ്പത്തിനോടും മുഖം തിരിച്ചു. അവൻ കാട്ടിൽ വളർന്ന് പ്രകൃതിയിൽ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാൻ കാട്ടിലേക്ക് പോയി. സ്നേഹത്തിന്റെയും അകൽച്ചയുടെയും ഉദാഹരണമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരും ശിഷ്യന്മാരുടെ ശിഷ്യന്മാരും ഒരു ഐശ്വര്യം നിർമ്മിച്ചു
