آنارشیسم معنوی: شکستن زنجیرهایی که ذهن شما را به بردگی می کشد

این مقاله در اولین شماره مجله دیجیتال ما، Tribe منتشر شده است. این یک تجربه خواندن بهتر در برنامه است. اکنون می توانید Tribe را در اندروید یا آیفون بخوانید.

تنها چند ماه پیش بود که من برای اولین بار در مورد آنارشیسم معنوی یاد گرفتم. شنیدن چنین چیز عجیب و غریبی برای اولین بار قبلاً جالب بود، اما دانستن اینکه این اصطلاح برای توصیف کار ما در Ideapod و Out of the Box اختراع شده است، کاملاً تعجب آور بود.

درست است که Out of the Box است. یک سفر کاملاً خرابکارانه از خودشناسی که شما را با مکانیسم های اجتماعی زیادی که برای به بردگی کشیدن ذهن شما ایجاد شده اند روبرو می کند و شما را به چالش می کشد تا خودتان فکر کنید، اما من تا آن لحظه هرگز آن را آنارشیک تصور نکرده بودم. با این حال، پس از مدتی نشستن با آن و انجام تحقیقات عمیق در مورد موضوع، آن را درک کردم. این یک تعریف درخشان است و من احساس افتخار می کنم که یک آنارشیست محسوب می شوم.

کلمه آنارشی از کلمه یونانی باستان "anarchia" مشتق شده است که به معنای "عدم حاکم" است. آنارشیسم قبل از اینکه یک جنبش سیاسی باشد، فلسفه ای بود که الهام بخش سیاست، هنر، آموزش، روابط و معنویت بود.

آنارشیسم با سلسله مراتب و اقتدار مخالف است در حالی که قصد دارد قدرت را به مردم بازگرداند. اما کدام ساختارهای استبدادی بر معنویت شما قدرت دارند؟ بیایید آن را بررسی کنیم، اما ابتدا باید درک بهتری از آن به دست آوریمکلیسایی برای محافظت از تابوت خود در آسیسی، زادگاهش. آنها نظمی را در کلیسای کاتولیک، یعنی فرانسیسکن ها ایجاد کردند، که توانستند عهد فقر سنت فرانسیس را با تمایز حق انتفاع از مالکیت دریچ کنند تا بتوانند از ثروت کلیسای کاتولیک بهره ببرند، زیرا متعلق به آنها نیست، بلکه به کلیسا و خدا تعلق دارد. . آنها حتی از آموزه‌ها و شیوه‌های سنت فرانسیس دورتر شدند و کتاب «Codex Casanatensis» را نوشتند، کتاب راهنمای شکنجه و قتل مقدس که به طور گسترده توسط بازرسان توسکانی در قرون وسطی به کار می‌رفت.

بودا یک آنارشیست معنوی بود. او از عنوان و ثروت خود دست کشید تا به دنبال درک معنوی باشد. او با جدایی و مراقبه به روشنایی خود رسید. این روزها بودا در بازارهای ارزان به فروش می رسد، به شکل مردی چاق و طلایی که قرار است خوش شانسی و رفاه را به خانه شما بیاورد. شاگردان او و شاگردانش معابد زیبایی ساخته اند و معاهدات عمیقی در مورد عدم خشونت و جدایی نوشته اند. با این حال، این امر بودایی ها را از سرمایه داری بی رحم باز نمی دارد. ده تاجر بودایی در آسیا امپراتوری های شرکتی به ارزش 162 میلیارد دلار دارند. در میانمار، به نظر می‌رسد آموزه‌های بودا در مورد تقدس زندگی برای جلوگیری از کشتار حیوانات خوب عمل می‌کند، اما از کشتار انسان‌ها جلوگیری نکنید، زیرا اقلیت مسلمان در این کشور به طور مداوم توسط اکثریت بودایی نابود شده‌اند.

می توانید نگاه کنیدموسی، عیسی، فرانسیس، بودا و دیگر آنارشیست‌های روحانی به عنوان رهبران تلاش می‌کنند راه‌های آنها را دنبال کنند. ممکن است در کلمات و آموزه های آنها متخصص شوید. ممکن است به عنوان یک فالوور خوب موفق شوید و حتی ممکن است خودتان را در آنجا پیدا کنید. با این حال، مهم است که به یاد داشته باشید که آنها با یک فرهنگ خاص، در یک لحظه خاص از نوع بشر صحبت کردند. آنچه در آن زمان یک حقیقت زنده و پویا بود ممکن است با واقعیت کنونی شما همخوانی نداشته باشد، و کلمات آنها قبلاً توسط تفاسیر تفاسیر ساخته شده توسط نسل های فدایی خراب شده است.

به عنوان یک آنارشیست معنوی، باید نگاه کنید. نه در آموزه ها، بلکه در مردان. از نسوز بودن آنها الهام بگیرید. به جای پیروی از مسیر آنها، می توانید از شجاعت آنها الگو بگیرید. شما نیازی به رهبری هیچ کس دیگری ندارید، اما می توانید مالکیت معنویت خود را بر عهده بگیرید و مسئولیت رهبر معنوی خود را بر عهده بگیرید.

ابهام زدایی از معنویت

به جز رمزارز، هیچ چیز مبهم تر از قلمرو معنویت وجود ندارد. این مکانی پر از مذاهب، گوروها، فرقه ها و هر نوع باور عجیبی است که می تواند ما را با چیزی بزرگتر از خودمان مرتبط کند.

در دنیای معنوی، می توانیم خدایان کینه توز، حسود و مالک را در کنار آنها پیدا کنیم. کوتوله‌ها، جن‌ها و هر نوع موجود غیرمحتمل، در حالی که یوگی‌ها، شمن‌ها و جادوگران پیچیده‌ترین و نامفهوم‌ترین مراسم را انجام می‌دهند. جای تعجب نیست که بسیاری از متفکران منطقی می خواهند چند قدم از این آشفتگی فاصله بگیرند. هر نوع اسطوره - پوچ ترین محصولات تخیل ما - در دنیای معنوی زندگی می کنند، و همه آنها به عنوان "حقیقت جهانی" پنهان شده اند. و از آنجایی که همه چیز در دنیای نامرئی معنویت امکان پذیر است، ما هیچ پارامتری نداریم که بین واقعی و غیر واقعی تمایز قائل شویم.

گفتن در مورد معنویت سخت خواهد بود مگر اینکه همه پیش فرض های خود را پاک کنیم و از نو شروع کنیم. چه می شود اگر همه چیزهای دیگر - حتی خدایان و کوتوله ها - را برداریم و فقط درباره خودمان بسازیم؟

به گفته کریستینا پوچالسکی، MD، مدیر موسسه معنویت و سلامت جورج واشنگتن:

«معنویت جنبه ای از انسانیت است که به شیوه جستجو و بیان معنا و هدف افراد و نحوه تجربه آنها اشاره دارد.پیوستگی به لحظه، به خود، به دیگران، به طبیعت، و به امر مهم یا مقدس»

از این نظر می توان معنویت را از دین متمایز کرد. در حالی که ادیان مختلف قوانین اخلاقی، کدهای رفتاری و پاسخ های از پیش تعیین شده را برای مبارزات وجودی دیکته می کنند، معنویت چیزی بسیار شخصی تر است. معنویت سوالی است که در دل شما می سوزد. این زمزمه بی قرار قلب توست که به دنبال هدفش می گردد. فریاد خاموش ناخودآگاهت که در تلاش برای بیدار شدن است. معنویت از عمق وجود ما سرچشمه می گیرد. معنویت مسیر معنوی شما نیست، بلکه مبارزه و شیفتگی در فرورفتگی های ذهن شماست که شما را به سمت چنین راهی سوق می دهد.

تاسیس معنوی

از روزهای اولیه بشریت، معنویت ما دستکاری شده است. از ظهور اولین شمن ها تا تأسیس نهادهای مذهبی برجسته و تولد گوروهای عصر جدید، معنویت ما برای خیر و شر دستکاری شده است. بسیاری اذعان دارند که منبعی از جایی که ما آمده ایم وجود دارد. واضح است که ما به چیزی بزرگتر از خود تعلق داریم. ما می توانیم این منبع را خدا، روح بزرگ، مسیح، علا، هستی، گایا، DNA، زندگی و غیره بنامیم. اما مهم نیست که تفسیر ما از این راز بزرگ چقدر دقیق است، ما هرگز نمی توانیم آن را به عنوان یک حقیقت جهانی ادعا کنیم.این صرفاً تفسیر انسانی ما خواهد بود که بر اساس دیدگاه محدود ما از یک نیروی برتر است که فراتر از درک است.

ما نه تنها تصاویر ثابتی از ماهیت، شخصیت و خواسته های خدا ایجاد کرده ایم، بلکه مجموعه ای کامل از قوانین را نیز ساخته ایم. و کدهای اخلاقی و رفتاری برای کاشت آنها بین ما و نسخه های ما از "خدا". ما همه چیز را جمع کرده ایم، ادیان و فرقه ها را ایجاد کرده ایم، و به پیامبران، کشیشان، شیوخ و خاخام ها قدرت داده ایم تا اراده خدا را تفسیر کنند و به نام او بر ما حکومت کنند.

«خدا» استفاده شده است. نه تنها برای کنترل ما، بلکه برای توجیه بدترین جنایات ما، از شکنجه های تفتیش عقاید گرفته تا قتل و انباشته شدن جنگ های مقدس.

برای هزاران سال، نپذیرفتن باورهای معنوی جامعه شما نبود. یک گزینه. بدعت تلقی می شد و مجازات آن اعدام بود. حتی امروزه نیز افرادی هستند که در درون جوامع دینی بنیادگرا متولد می شوند، زندگی می کنند و سرانجام می میرند، کسانی که چاره ای جز پیروی از مسیر معنوی تعیین شده برای آنها ندارند.

با تعیین اینکه چه باید و چه باید کرد. باور نکنید، ادیان بدترین نوع استبداد ممکن را ایجاد کرده‌اند، نه تنها به ما دیکته می‌کنند که چگونه باید رفتار کنیم، بلکه باید چگونه احساس و فکر کنیم. درست است که مردم می توانند معنویت خود را از طریق دین پیدا کنند. ممکن است برای برخی بسیار خوب عمل کند، اما برای همه نه. هر یک از ما مجموعه ای منحصر به فرد از احساسات و ادراکات داریمزندگی؛ معنویت ما چیزی کاملاً شخصی است.

برای برخی افراد، یک دین یا مسیر معنوی خاص می تواند روشنگر باشد، برای برخی دیگر می تواند برعکس باشد - همان رکود روح. در حالی که منفعلانه کیهان‌بینی توسعه‌یافته توسط دیگران را می‌پذیرید، ممکن است استفاده از ابزارهای ادراکی خود را متوقف کنید و خود را در جعبه‌ای عمومی که برای شما ساخته نشده است محدود کرده و زندانی کنید. اما معنویت ما نه تنها توسط ادیان، فرقه‌ها، شمن‌ها و گوروها دستکاری می‌شود.

بیایید به تعریف خود از معنویت برگردیم: «در جستجوی معنا و هدف، ارتباط با خود، دیگران، طبیعت باشید. ، به زندگی». معنویت ما می تواند پایه گذاری شود - ما حتی نیازی به اعتقاد به خدا یا چیزی خارج از دنیای واقعی نداریم تا بتوانیم معنویت خود را زندگی کنیم. ما فقط با خدمت به جامعه و عمل بر اساس خرد طبیعی قلبمان می توانیم معنا، هدف و ارتباط زیبایی با زندگی ایجاد کنیم.

در جامعه خود، اغلب مجموعه ای از ایدئولوژی ها را به عنوان دستکاری کشف می کنیم. و مانند هر دین یا فرقه ای خطرناک است. به عنوان مثال، سیستم سرمایه داری ما چنین فرض می کند که ما موفقیت خود را با میزان ثروتی که به دست می آوریم و تعداد دارایی هایی که می توانیم بخریم می سنجیم. در یک جامعه سرمایه داری، نه تنها طبیعی است که ما زندگی خود را به دنبال چیزهای پوچ و زائد بگذرانیم، بلکه برنامه ریزی شده ایم تا از این رویه به تحقق بپردازیم. ما مدام هستیمبمباران شده توسط تبلیغات و پیام های ناخودآگاه. اگر به استانداردهای "عادی" ایجاد شده توسط سیستم نرسید، اگر به اندازه کافی پول درآورید و ثروت کافی انباشته نکنید، احساس حقارت، گناه، ناامیدی و افسردگی خواهید کرد.

برعکس، تمام پول و کالاهای سطحی که مشروط به تعقیب آنها شده اید نیز برای شما خوشبختی و رضایت را به همراه نخواهد داشت. مصرف‌گرایی تله‌ای است که قصد دارد ذهن شما را به بردگی بکشد و شما را در سیستم مسدود کند. ذهن ما پر از باورهایی است که واقعاً متعلق به ما نیستند، اما به ندرت آنها را زیر سؤال می بریم. ما در درون این فرهنگ متولد شده‌ایم و مشروط شده‌ایم که جهان را از دریچه‌ی آن ببینیم.

جامعه ما مجموعه‌ای از مفاهیم را در مورد اینکه چه چیزی عادی است و چه چیزی عادی نیست، درباره اینکه انسان بودن به چه معناست ساخته است. و در مورد اینکه چگونه قرار است رفتار کنیم. روشی که ما ارتباط خود را با زندگی و حتی خودمان تجربه می کنیم کاملاً تحت تأثیر جامعه ما است. علاوه بر این، جامعه ما توسط افراد، ایدئولوژی ها، احزاب سیاسی، مذاهب و شرکت ها دستکاری شده است. در نظر گرفتن این شرایط، یافتن خود، ایجاد ارتباط خود با زندگی و رسیدن به هدف واقعی خود در جهان کار ساده ای نیست.

آنارشیسم معنوی

آنارشیست معنوی بودن به این راحتی ها نیست. باید فتح شود. این امر مستلزم آن است که از منطقه آسایش فرضیات خود خارج شویم و همه را زیر سوال ببریمعناصر واقعیت یافتن یک دین یا پیروی از یک مرشد بسیار ساده تر از پذیرش تنهایی چالش برانگیز یک مسیر معنوی آنارشی است. شما می توانید تسلیم برخی از شبه حقیقت بیرونی شوید، به جای اینکه به جای این که مشکل پرسش کردن، فکر کردن برای خود و ساختن کیهان خود را داشته باشید، ایمان را جایگزین منطق کنید و با حمایت کامل یک جامعه «روحانی» بیهوش شوید. یا فقط می توانید سرمایه داری را در آغوش بگیرید، که هر نوع سرگرمی را ارائه می دهد تا شما را از مبارزات درونی شما منحرف کند.

آنارشیست معنوی با هیچ نهاد مشخصی روبرو نخواهد شد. دشمن کلیسا، نظام آموزشی یا دولت نیست. چالش بسیار ظریف تر است زیرا دشمن در داخل سر ما نصب شده است. ما نمی توانیم ذهن خود را از جامعه ای که ما را در بر گرفته است جدا کنیم، اما می توانیم یاد بگیریم که به تنهایی فکر کنیم. ما می توانیم معنویت را بر اساس تعامل خود با زندگی توسعه دهیم. ما می توانیم از صدایی که از درون ما صحبت می کند یاد بگیریم. ما می‌توانیم رمز و راز بودن خود را کشف کنیم و دانش خود را توسعه دهیم.

فرهنگ ما و هر چیزی که آموخته‌ایم همیشه بخشی از آن چیزی است که هستیم، اما چیز دیگری در درون ما وجود دارد. روحی وحشی، ذاتاً آنارشیک که در وجود ما آرام گرفته است. تشکیلات اجتماعی سعی کرده به هر طریقی آن را بکشد و ما را به شهروندان منفعل، گوسفندان نظام تبدیل کند. این ذره وحشی، غیر متمدن و رام نشدنیناخودآگاه ما چیزی است که ما را منحصر به فرد، خلاق و قدرتمند می کند.

آنارشیسم معنوی و هرج و مرج زندگی

آنارشیسم در طول تاریخ به دلیل آرمانشهر بودن مورد انتقاد قرار گرفته است. جامعه ای بدون حاکم، بدون حضور ظالمانه حکومت، به هرج و مرج و بی نظمی کامل می انجامد. به این ترتیب، آنارشیسم اغلب با خرابکاری، خشونت و هرج و مرج اشتباه گرفته می شود. وقتی صحبت از آنارشیسم معنوی به میان می‌آید، همان نوع تصور غلط را خواهید دید. بسیاری ممکن است این را نوعی معنویت بدون خدا و بدون قاعده، بدون هیچ تفاوتی بین خوب و بد، درست و نادرست، رذیلت و فضیلت، و مقدس و ناپسند تصور کنند. چنین فقدان نظم به هرج و مرج، جنون و جنایات منجر می شود.

آنارشیسم معنوی برعکس این است. این فقدان نظم نیست، بلکه توسعه حس نظم شماست. این غیبت خدا نیست، بلکه توسعه درک خود شما از راز بزرگ، بر اساس تعامل شما با آن است. این فقدان قوانین نیست، بلکه احترام عمیق به طبیعت و قوانین آن است.

آنارشیست های معنوی

موسی یک آنارشیست معنوی بود. او نمی پذیرفت که خود و مردمش برده مصری ها باشند. او مخالف تمام ساختارهای زمان خود بود. او قدرت خود را به دست گرفت، به خود اعتماد کرد و اجازه داد شور و شوقش از وجودش فراتر رود تا با راز بزرگی که آن را یهوه می نامید، ارتباط برقرار کند. از اومعنویت هرج‌ومرج و وحشی، خود و مردمش را آزاد کرد. با گذشت زمان، موسی تنها به یک نماد تبدیل شد و ساختاری ثابت و مذهبی را که توسط شاگردانش و شاگردان شاگردانش ایجاد شده بود، حفظ کرد. با این حال، این صرفاً سایه‌ای از مرد زنده و پرشوری است که او بود.

عیسی یک آنارشیست روحانی بود. او منفعلانه به سخنان خاخام های تشکیلات یهودی گوش نمی داد. او قواعد معنوی زمانه و فرهنگ خود را نمی پذیرفت. او از زنجیرهای نامرئی که سعی در به بردگی کشیدن ذهن او داشتند، شکست و رابطه خود را با خدا توسعه داد. او رکود کنیسه ها را رها کرد تا زائر شود و فلسفه خود را توسعه دهد. او راه عشق و شور الهی را به جهانیان نشان داد. در جامعه مدرن، عیسی نیز به یک نماد تقلیل یافته است. او دیگر یک زائر نیست، بلکه مجسمه ای است که در داخل کلیساها و کلیساها به صلیب میخکوب شده است. شاگردان او و شاگردان شاگردانش یک نظام دینی کامل پیرامون نام او ایجاد کرده اند - نظامی که کاملاً با آموزه ها و اعمال عیسی متفاوت است.

سنت فرانسیس یک آنارشیست روحانی بود. او به تمام دارایی های موروثی خود پشت کرد تا با عظمت کلیسای کاتولیک با جدایی کامل روبرو شود. او وحشی شد و برای عبادت خدا در طبیعت به جنگل رفت. زندگی او نمونه ای از عشق و جدایی بود. شاگردان او و شاگردان شاگردانش یک ساختمان مجلل ساختند