Duhovno iskustvo naspram duhovnog buđenja: u čemu je razlika?

Svi tražimo odgovore u životu.

Duhovno buđenje visi šargarepu ispred nas, obećavajući da će nam dati one odgovore za kojima čeznemo.

Bolje razumijevanje samog prirodu postojanja i naše mjesto u svemu tome. To je krajnji cilj.

Ali za većinu nas, postizanje te tačke je daleko od lakog.

Kada ste na duhovnom putu, možda ćete se osjećati kao da nazirete istinu.

Ponekad se čak može osjećati čvrsto u vašem dohvatu prije nego što vam opet besceremonalno isklizne kroz prste.

A u njegovom srcu, ovo je razlika između duhovnog iskustva i potpunog duhovnog buđenja.

Ukratko: Duhovno iskustvo naspram duhovnog buđenja

Jednostavno rečeno:

Jedno traje, a drugo ne.

Tokom duhovnog doživite da dobijete uvid u istinu.

Možete:

• Osjećati 'jedinstvo' cijelog života
• Osjećati se kao da doživljavate nešto izvan sebe
• Osjetite unutarnju promjenu
• Možete promatrati sebe iz daljine i steći različite perspektive
• Osjećati dubok osjećaj mira, razumijevanja ili istine

Za neke , posjeta ovom mjestu osjeća se gotovo euforično. To je oslobađanje od tereta “sebe”.

Ali ne traje.

Za razliku od duhovnog buđenja, ovo stanje ne ostaje s vama.

Ono moglo se dogoditi nekoliko minuta, sati, dana, ili možda čak mjeseci. Moglo bi biti jednokratno, ili bi mogloda vi niste glas uma – vi ste taj koji ga čuje.”

— Michael A. Singer

Ali očajnička želja da dođemo do ove tačke takođe nas može odvesti na krivi put .

Lako je zamijeniti duhovna iskustva sa buđenjem

Kada prođete kroz duhovno buđenje, više se ne poistovjećujete pretjerano sa "ja"

Aka: lik u životu koji ste gradili i igrali većinu svog života.

Ali možete imati duhovna iskustva i još uvijek se vratiti identifikaciji sa ovim “ja”.

Kao što Adyashanti kaže:

“Svjesnost se otvara, osjećaj odvojenog sopstva nestaje — a zatim se, poput otvora na sočivu kamere, svjesnost ponovo zatvara. Iznenada ta osoba koja je prethodno percipirala istinsku nedualnost, istinsko jedinstvo, sada se prilično iznenađujuće vraća u dualističko "stanje sna."

I to nam može otvoriti jednu od zamki u duhovnom putovanje:

Preidentifikacija sa našim “duhovnim ja”.

Jer jednostavno pretvarati se da se više ne poistovjećujete sa "ja" očigledno nije isto.

I tako je lako slučajno završiti zamjenom jednog osobnog identiteta drugim. Zamjena našeg starog “neprobuđenog” ja za naše sjajno novo superiorno “probuđeno” ja.

Možda ovo novo ja zvuči vrlo duhovno. Možda su u svoj vokabular dodali riječi poput 'namaste'.

Možda je ovo novosebe radi više duhovnih aktivnosti. Oni provode svoje vrijeme meditirajući i radeći jogu kao što svaka dobra duhovna osoba treba da radi.

Ovo novo duhovno ja može se družiti s drugim duhovnim ljudima. I oni izgledaju i zvuče daleko duhovnije u poređenju sa običnim "nesvjestim" ljudima, tako da moraju biti bolji.

Osjećamo se samopouzdano i utješeno znanjem koje smo stekli. Prosvijetljeni smo...ili barem vrlo blizu tome.

Ali upali smo u zamku.

Uopće nismo budni. Upravo smo zamijenili jedno lažno “ja” za drugo.

Jer ono što nam govore oni koji dođu do istinskog duhovnog buđenja je sljedeće:

Ne može postojati takva stvar kao što je “budna osoba” jer Sama priroda buđenja je otkriti da ne postoji odvojena osoba.

Nema sebe kada ste duhovno budni. Duhovno buđenje je jedinstvo.

Ispod ličnog sopstva, buđenje vam pokazuje dublju prisutnost. I tako “ja” koje se osjeća probuđenim mora i dalje biti ego.

Završne misli: Svi idemo u istom smjeru, samo idemo različitim putevima

Duhovnost — naša iskustva put i početak buđenja—može biti nevjerovatno zbunjujuće vrijeme.

Tako da je razumljivo da svi tražimo plan koji treba slijediti.

Može biti ironično da putovanje da se jedinstvo može osjećati tako izolovano ili ponekad usamljeno.

Možda se pitamo kako nam ide ili brinemoda pravimo pogrešne korake na tom putu.

Ali na kraju dana, bez obzira kojim drugim putem idemo, svi na kraju idemo na isto mjesto.

Kao duhovni učitelj Ram Das to navodi u 'Putovanju buđenja: Vodič za meditatora':

“Duhovno putovanje je individualno, vrlo lično. To se ne može organizovati ili regulisati. Nije tačno da svi treba da slede bilo koji put. Slušajte svoju istinu.”

To će vas skoro sigurno na neki način promijeniti. Put sa kojeg nema povratka.

Ali na kraju krajeva, još nije tu da ostane.

Duhovna iskustva su pomalo poput igre „toplije, hladnije“

Strpite se za ovu analogiju...

Ali često sam osjećao da su duhovna iskustva pomalo nalik na onu igru ​​iz djetinjstva "toplije, hladnije".

To je ona u kojoj ste vezani za oči i spotičući se posvuda dok pokušavate pronaći predmet koji je sakriven od vas.

Vaš jedini vodič je glas koji vas doziva u tami, obavještavajući vas da li vam postaje toplije ili hladnije .

Ovo se nastavlja sve dok konačno glas u tami ne izjavi "veoma vruće, vrlo vruće" kada mu se približimo.

Ako se skriveni objekt budi, onda se posrtanje okolo — ponekad postaje toplije, ponekad postaje hladnije — duhovna su iskustva koja imamo na tom putu.

Ona su svi važni tragovi i uvidi koje dobijamo koji nam pomažu da pronađemo put ka trajnijem duhovnom buđenju.

Ovo je nešto što duhovni učitelj Adyashanti također naziva “trajnim buđenjem” za razliku od “nepostojećih buđenja”.

Trajna i ne-trajna buđenja

U svom knjiga, Kraj tvog svijeta: necenzurirani direktni govor o prirodi prosvjetljenja, Adyashanti upućuje na razliku između duhovnogiskustvo i duhovno buđenje kao da li je trajno ili ne.

On tvrdi da je duhovno iskustvo još uvijek vrsta buđenja, samo ne ono koje traje:

“Ovo iskustvo buđenja može biti samo pogled, ili se može održati tokom vremena. Neki bi rekli da ako je buđenje trenutno, to nije pravo buđenje. Ima onih koji vjeruju da se, uz autentično buđenje, vaša percepcija otvara prema pravoj prirodi stvari i da se više nikada ne zatvara…

„Ono što sam vidio kao učitelj je da osoba koja ima trenutni pogled izvan vela dualnosti i osoba koja ima trajnu, "trajnu" realizaciju vide i doživljavaju istu stvar. Jedna osoba to trenutno doživljava; drugi to stalno doživljava. Ali ono što se doživljava, ako je istinsko buđenje, isto je: sve je jedno; mi nismo određena stvar ili određeni neko ko se može locirati u određenom prostoru; ono što jesmo istovremeno je i ništa i sve.”

U suštini, izvor i duhovnog iskustva i duhovnog buđenja su isti.

Prouzročeni su istim “ Svijest”, “Duh” ili “Bog” (u zavisnosti od toga koji jezik vam najviše odgovara).

I stvaraju sličan efekat i iskustvo.

Tako da je definitivna razlika jednostavno u tome što jedno se održava kada drugo nije.

Šta znači aduhovno iskustvo izgleda?

Ali kako uopće možemo znati da li smo imali duhovno iskustvo? Pogotovo ako to buđenje ne ostane u nama.

Koja su obilježja duhovnog iskustva ili početka buđenja?

Istina je, baš kao i cijeli duhovni proces, drugačiji za svakoga.

Neka duhovna iskustva mogu proizaći iz traumatskih događaja kao što su iskustva bliske smrti.

Ljudi koji su dodirnuli smrt i vratili se s ruba opisuju istraživačima „veličanstveni zagrobni život ispunjen sa velikim mirom, ravnotežom, harmonijom i veličanstvenom ljubavlju uvelike za razliku od naših često stresnih ovozemaljskih života.”

Borba i teškoće u životu svakako deluju kao katalizator za mnoge.

Koliko god nezgodne i neprijatne jeste, nema sumnje da bol može biti put do dubljeg duhovnog razumijevanja.

Zato duhovna iskustva mogu doći nakon određenih gubitaka u vašem životu kao što je gubitak posla, partnera ili nečeg drugog što vam se činilo važnim ti.

Ali također nalazimo da nam se ova iskustva događaju iu daleko mirnijim okolnostima. Mogu se pokrenuti iz naizgled svakodnevnog.

Možda kada smo uronjeni u prirodu, čitamo duhovne knjige ili tekstove, meditiramo, molimo se ili slušamo muziku.

Jedna od najizazovnijih stvari u vezi s duhovnošću je to što pokušavamo koristiti reči da izraze nešto što jesteprilično neopisivo.

Kako možemo izraziti beskonačno i sveobuhvatno “znanje” ili “istinu” koristeći konačni alat jezika?

Ne možemo baš.

Ali možemo podijeliti svoja iskustva jedni s drugima tako da se svi osjećamo malo manje izgubljeni zbog svega toga.

I istina je da ova duhovna iskustva nisu neuobičajena, uopće...

Duhovna iskustva su češća nego što mislite

U stvari, blizu trećine Amerikanaca kaže da su doživjeli “duboko religiozno iskustvo ili buđenje koje je promijenilo smjer” njihovog života.

Istraživači David B. Yaden i Andrew B Newberg napisali su knjigu “Različitosti duhovnog iskustva.”

U njoj ističu da iako duhovna iskustva mogu imati mnogo različitih oblika, ona se općenito mogu opisati kao :

“znatno izmijenjena stanja svijesti koja uključuju percepciju i povezanost s nekom nevidljivom poretkom.”

Kao što je objašnjeno u Washington Postu, pod tim širim krovnim pojmom, autori su također iznijeli 6 potkategorija kako bi dalje opisali ova iskustva:

• Numinozno (zajedništvo s božanskim)
• Otkrivenje (vizije ili glasovi)
• Sinhronicitet (događaji koji nose skrivene poruke)
• Jedinstvo (osjećaj jednog sa svim stvarima)
• Estetičko strahopoštovanje ili čuđenje (duboki susreti s umjetnošću ili prirodom)
• Paranormalno (osjećaj entiteta kao što su duhovi ilianđeli)

Granice između ovih definicija mogu biti nejasne, recimo Yaden i Newberg. Štaviše, jedno iskustvo može preklapati više kategorija.

Umjesto da pričamo o tome kako duhovna iskustva tada izgledaju, možda bi nam bilo bolje da pitamo kako se oni osjećaju.

To je kao ljubav, ti ne možete to opisati, samo osjetite

Identificiranje ovih duhovnih iskustava koja mijenjaju oblik može se činiti nejasnim.

Uporedio sam ove poglede na buđenje prije nego što sam se zaljubio. Možda ne možemo uvijek da pretočimo ljubav u riječi, ali jednostavno je osjećamo.

Znamo kada smo u njoj, a znamo i kada smo ispali iz nje.

Dolazi iz intuitivnog osjećaja. I kao što će vam mnogi ljubavnici koji su teško pali na nekoga reći:

„Kad znaš, znaš!“

Ali da li ste se ikada odljubili, a onda ste se zapitali kako stvarna su vaša osjećanja zaista bila?

Kada vam se čini da je čarolija prekinuta, mogli biste se zapitati je li to ipak bila ljubav ili samo trik vašeg uma.

Ponekad možemo dobiti sličan osjećaj nakon takođe duhovno iskustvo.

Nakon toga, kada izađemo iz tog stanja, možemo preispitivati ​​ono što smo mislili da smo vidjeli, što smo osjećali i šta smo u tom trenutku znali da je istina.

Kako sećanje na duhovno iskustvo bledi, možda ćete se zapitati jeste li zaista imali duhovno iskustvo ili ne.

Mislim da je torazumljivo. Dok uranjamo u duhovna iskustva i izlazimo iz njih, ponekad se može činiti da je između njih mnogo vremena.

Mogli bismo se brinuti da smo nazadovali. Možemo se bojati da smo izgubili iz vida ono što je počelo da se raspliće.

Ali možda bismo se trebali utješiti od duhovnih učitelja koji nas uvjeravaju:

Kada se istina otkrije, čak i samo malo, pokreće vas na putu s kojeg se ne možete vratiti.

Dobra vijest (a možda i loša vijest) je da kada jednom počne, ne možete je zaustaviti

Možda ste i vi, kao i ja, imali duhovna iskustva i pitate se kada ćete, dovraga, konačno stići do 'Nirvane'.

(Kao, raj za razliku od američkog rocka 90-ih banka!)

Mislim, požuri sa prosvjetljenjem, postajem nestrpljiv.

Na kraju krajeva, postoji samo toliko seansi iscjeljivanja zvučnih zdjela koje djevojka može proći.

Šalim se, ali samo u pokušaju da osvetlim frustraciju za koju mislim da mnogi od nas ponekad mogu osjetiti na svom duhovnom putu.

Ego može prilično lako pretvoriti duhovnost u još jednu nagradu koju treba osvojiti, ili vještinu za “osvojiti”.

Gotovo kao završni nivo video igre, nastojimo da završimo.

Ako ste se ikada zapitali, kada duhovno iskustvo će postati (kako ga Adyashanti naziva) "trajnije" od dobre vijesti:

Ne postoji unaprijed propisan raspored za odvijanjebuđenje. Ali kada jednom počne, nema povratka.

Kada dobijete te nazrijeve istine, lopta se već kotrlja i ne možete je zaustaviti.

Ne možete nevidjeti, neosjetiti, neznati ono što Već sam iskusio.

Zašto onda kažem i "loše vijesti"?

Zato što bajka o duhovnosti zvuči kao da će donijeti mir.

Imamo ovo slika euforije i mudrosti koja iz toga proizlazi. U stvarnosti to može biti nevjerovatno bolno, neuredno, a ponekad i prilično zastrašujuće.

Duhovno buđenje može biti i bolno, ali i blaženo. Možda je to jednostavno odraz velike dualnosti života.

Ali u dobru i zlu, mi smo na putu ka duhovnom buđenju.

Dok je za mnoge od nas to preko duhovnog iskustva koja akumuliramo usput, za druge je to trenutačno.

Trenutna duhovna buđenja

Ne idu svi putem duhovnih iskustava ka potpunom buđenju. Neki tamo stignu u trenu.

Ali ova naizgled brza ruta svakako izgleda manje uobičajena.

U ovim prilikama, buđenja naizgled udaraju kao tona cigli niotkuda. I značajno, ljudi ostaju ovakvi radije nego da se vraćaju nazad u svoj prethodni osjećaj sebe.

Ponekad ovo trenutno buđenje slijedi krajnji trenutak.

To je bio slučaj s duhovnim učiteljem Eckhartom Tolleom koji je patio od teškedepresiju prije buđenja.

On govori o unutrašnjoj transformaciji preko noći nakon što se jedne noći osjećao blizu samoubistva malo prije svog 29. rođendana:

“Nisam mogao više živjeti sam sa sobom. I tu se pojavilo pitanje bez odgovora: ko je to „ja“ koje ne može da živi sa sobom? Šta je ja? Osjećao sam se uvučen u prazninu! U to vrijeme nisam znao da se ono što se zaista dogodilo urušilo umno stvoreno ja, sa svojom težinom, svojim problemima, koje živi između nezadovoljavajuće prošlosti i strašne budućnosti. Raspao se.”

“Sljedećeg jutra sam se probudio i sve je bilo tako mirno. Mir je postojao jer nije bilo sebe. Samo osećaj prisustva ili „bivstva“, samo posmatranje i posmatranje. Nisam imao objašnjenje za ovo.”

Duhovno buđenje: Promena svesti

Za ljudsko iskustvo na ovoj zemlji, postizanje trajnog duhovnog buđenja izgleda kao kraj linije.

Završna faza u kojoj sva naša iskustva duhovnosti mogu kulminirati i stvoriti nešto trajno.

Eckhart Tolle kaže: „Kada dođe do duhovnog buđenja, vi se budite u punoću, životnost, a takođe i svetost sadašnjeg vremena. Bili ste odsutni, spavali ste, a sada ste prisutni.

Mi sebe više ne vidimo kao „ja“. Umjesto toga, osjećamo da smo mi prisutnost iza toga.

“Ne postoji ništa važnije za istinski rast od spoznaje