අන්තර්ගත වගුව
අපි සියල්ලෝම ජීවිතයේ පිළිතුරු සොයමින් සිටිමු.
ආධ්‍යාත්මික පිබිදීම අප ඉදිරියෙහි කැරට් අලය එල්ලා තබයි, අප ආශා කරන එම පිළිතුරු ලබා දෙන බවට පොරොන්දු වේ.
ඉතා වැඩි අවබෝධයක් පැවැත්මේ ස්වභාවය සහ ඒ සියල්ල තුළ අපගේ ස්ථානය. අවසාන ඉලක්කය එයයි.
නමුත් අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට එම ස්ථානයට ළඟා වීම පහසු නැත.
ඔබ අධ්‍යාත්මික මාවතක ගමන් කරන විට, ඔබට සත්‍යයේ බැල්මක් ලැබෙන බව ඔබට හැඟෙන්නට පුළුවන.
ඇතැම් විට එය ඔබගේ ඇඟිලි හරහා නොසැලකිලිමත් ලෙස ලිස්සා යාමට පෙර ඔබේ ග්‍රහණය තුළ ස්ථිරව දැනෙන්නට පවා පුළුවන.
සහ එහි හදවතෙහි, අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් සහ පූර්ණ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් අතර වෙනස මෙයයි.
කෙටියෙන් කිවහොත්: අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් එදිරිව අධ්‍යාත්මික පිබිදීම
සරලව කිවහොත්:
බලන්න: ඔබ එසේ වීමට මානසික හේතු 24ක්එකක් කල් පවතින අතර අනෙක නොපවතියි.
ආධ්‍යාත්මික කාලයක් තුළ අත්දැකීමෙන් ඔබට සත්‍යයේ බැල්මක් ලැබේ.
ඔබට:
- සියලු ජීවිතයේ 'ඒකීයත්වය' දැනෙන්න
- ඔබෙන් පිටත යමක් ඔබ අත්විඳින බවක් දැනෙන්න
- අභ්‍යන්තර මාරුවක් දැනෙන්න
- ඔබව දුරින් නිරීක්ෂණය කර විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ ලබා ගත හැක
- සාමය, අවබෝධය හෝ සත්‍යය පිළිබඳ ගැඹුරු හැඟීමක් දැනෙන්න
සමහරුන්ට , මෙම ස්ථානය නැරඹීම පාහේ ප්‍රීතියක් දැනේ. එය "ස්වයං" යන බරින් මිදීමකි.
නමුත් එය නොපවතියි.
ආධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් මෙන් නොව, මෙම තත්වය ඔබ සමඟ රැඳෙන්නේ නැත.
එය මිනිත්තු, පැය, දින, හෝ සමහර විට මාස ගණනක් සිදු විය හැකිය. එය එක් වරමක් විය හැකිය, නැතහොත් එය විය හැකියඔබ මනසේ හඬ නොවන බව - එය අසන්නේ ඔබයි.”
— Michael A. Singer
නමුත් මේ තත්ත්වයට පැමිණීමට ඇති මංමුලා සහගත ආශාව ද අපව නොමඟ යැවිය හැකිය. .
ආධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් පිබිදීමක් ලෙස වරදවා වටහා ගැනීම පහසුය
ඔබ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් හරහා ගොස් ඇති විට, ඔබ තවදුරටත් “ස්වයං” සමඟ ඕනෑවට වඩා හඳුනා නොගනී
Aka: චරිතය ඔබේ ජීවිතයේ වැඩි කාලයක් ඔබ ගොඩනඟා ක්‍රීඩා කරමින් සිටි ජීවිතය තුළ.
නමුත් ඔබට අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ලබා ගත හැකි අතර තවමත් මෙම “ස්වය” සමඟ නැවත හඳුනා ගැනීමට හැකිය.
Adyashanti පවසන පරිදි:
“දැනුවත් බව විවෘත වේ, වෙනම ආත්මය පිළිබඳ හැඟීම පහව යයි - පසුව, කැමරා කාචයක විවරය මෙන්, දැනුවත්භාවය නැවත වැසී යයි. මීට පෙර සැබෑ අවිශ්වාසය, සැබෑ ඒකත්වය අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයා හදිසියේම ද්විත්ව “සිහින තත්ත්වයට” නැවත පැමිණීම පුදුම සහගතය. ගමන:
අපගේ “ආධ්‍යාත්මික ආත්මය” සමඟ අධි හඳුනා ගැනීම.
මක්නිසාද ඔබ තවදුරටත් 'තමන්' සමඟ හඳුනා නොගන්නා බව සරලව මවා පෑම පැහැදිලිවම සමාන නොවේ.
එමෙන්ම අහම්බෙන් එක් පුද්ගලික අනන්‍යතාවයක් තවත් එකක් සඳහා හුවමාරු කර ගැනීම ඉතා පහසු ය. අපගේ දිලිසෙන නව උසස් "අවදි වූ" ආත්මයන් සඳහා අපගේ පැරණි "නොපිබිදුණු" ආත්මයන් මාරු කිරීම.
සමහර විට මෙම නව ආත්මය ඉතා අධ්‍යාත්මික ලෙස පෙනේ. ඔවුන් ඔවුන්ගේ වචන මාලාවට ‘නමස්තේ’ වැනි වචන එකතු කර ගන්නට ඇත.
සමහරවිට මෙය අලුත්ආත්මික ක්‍රියාකාරකම් වැඩි වශයෙන් සිදු කරයි. ඕනෑම හොඳ අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයෙකු කළ යුතු ආකාරයට ඔවුන් භාවනා කිරීමට සහ යෝග කිරීමට කාලය ගත කරති.
මෙම නව අධ්‍යාත්මික ආත්මය වෙනත් අධ්‍යාත්මික පුද්ගලයන් සමඟ ගැවසෙන්නට පුළුවන. ඔවුන් ද සාමාන්‍ය “අසිහියෙන් සිටින” පුද්ගලයන් හා සසඳන විට වඩා අධ්‍යාත්මික පෙනුමකින් හා ශබ්දයකින් යුක්තය, එබැවින් ඔවුන් වඩා හොඳ විය යුතුය.
අපි එය ලබා ගත් දැනුම ගැන අපට විශ්වාසයක් සහ සැනසීමක් දැනේ. අපි ප්‍රබුද්ධයි...නැතහොත් අඩුම තරමින් එයට ඉතා සමීපයි.
නමුත් අපි උගුලකට වැටී ඇත.
අපි කිසිසේත් අවදියෙන් නැහැ. අපි එක් ව්‍යාජ “ස්වයක්” තවත් කෙනෙකුට හුවමාරු කර ගත්තෙමු.
මක්නිසාද සැබෑ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් කරා ළඟා වන අය අපට පවසන්නේ මෙයයි:
“අවදි පුද්ගලයෙක්” කියා දෙයක් තිබිය නොහැක. පිබිදීමේ ස්වභාවය නම් වෙනම පුද්ගලයෙක් නැති බව සොයා ගැනීමයි.
ඔබ අධ්‍යාත්මිකව අවදියෙන් පසුවන විට මමත්වයක් නැත. අධ්‍යාත්මික පිබිදීම යනු ඒකීයභාවයයි.
පෞද්ගලික ආත්මයට පහළින්, පිබිදීම ඔබට ගැඹුරු පැවැත්මක් පෙන්වයි. එබැවින් පිබිදීමක් දැනෙන "තමන්" තවමත් මමත්වය විය යුතුය.
අවසාන සිතුවිලි: අපි සියල්ලෝම එකම දිශාවකට ගමන් කරමු, අපි විවිධ මාර්ග ඔස්සේ ගමන් කරමු
ආධ්‍යාත්මික — අපගේ අත්දැකීම් දිගේ පිබිදීමක මාර්ගය සහ ආරම්භය- ඇදහිය නොහැකි තරම් ව්‍යාකූල කාලයක් විය හැකිය.
එබැවින් අප සැවොම අනුගමනය කිරීමට සැලැස්මක් සොයමින් සිටින බව තේරුම් ගත හැකිය.
ගමනෙහි උත්ප්‍රාසාත්මක බවක් දැනෙන්නට පුළුවන. ඒකීය භාවයට බොහෝ හුදකලා බවක් හෝ විටෙක තනිකමක් දැනෙන්නට පුළුවන.
අපි කොහොමද කරන්නේ කියලා කල්පනා කරන්න, එහෙමත් නැත්නම් කරදර වෙන්න පුළුවන්අපි මඟ දිගේ වැරදි පියවර ගනිමින් සිටින බව.
නමුත් දවස අවසානයේදී, අපි කුමන වෙනස් මාර්ගයක ගියත්, අවසානයේ අපි සියල්ලෝම ගමන් කරන්නේ එකම ස්ථානයකටය.
ආධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ලෙස රාම් Dass එය 'Journey of Awakening: A Meditator's Guidebook' හි සඳහන් කරයි:
“ආධ්‍යාත්මික ගමන තනි පුද්ගල, අතිශයින් පෞද්ගලික ය. එය සංවිධානය කිරීමට හෝ නියාමනය කිරීමට නොහැකිය. සෑම කෙනෙකුම එක් මාර්ගයක් අනුගමනය කළ යුතු බව සත්‍ය නොවේ. ඔබේම සත්‍යයට සවන් දෙන්න.”
ඇවිත් යන්න.එය නිසැකවම ඔබව යම් ආකාරයකින් වෙනස් කරනු ඇත. ආපසු යාමක් නැති මාර්ගයක්.
නමුත් අවසානයේ, එය තවමත් රැඳී සිටීමට මෙහි නොමැත.
ආත්මික අත්දැකීම් ටිකක් “උණුසුම්, ශීතල” ක්‍රීඩාව වැනිය
මෙම සාදෘශ්‍යය සඳහා මා සමඟ ඉවසන්න…
නමුත් අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් එම ළමා ක්‍රීඩාව “උණුසුම්, සිසිල්” වැනි යැයි මට බොහෝ විට හැඟී ඇත.
එය ඔබ ඇස් බැඳ ඇති එකකි. සහ ඔබෙන් සඟවා ඇති වස්තුවක් සොයා ගැනීමට ඔබ උත්සාහ කරන විට සෑම තැනකම පැකිළෙමින් තිබේ.
ඔබේ එකම මාර්ගෝපදේශය අඳුරේ ඔබ අමතන හඬකි, ඔබ උණුසුම් වන්නේද නැතහොත් ශීතලද යන්න ඔබට දන්වයි. .
අවසානයේ අඳුරේ හඬ “ඉතා උණුසුම්, ඉතා උණුසුම්” යැයි ප්‍රකාශ කරන තෙක් මෙය දිගටම පවතී.
සැඟවුණු වස්තුව පිබිදෙන්නේ නම්, අවට පැකිළීම — සමහර විට උණුසුම් වීම, සමහර විට සිසිල් වීම—මෙම ගමනේදී අපට ලැබෙන අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් වේ.
ඒවා වඩාත් කල්පවත්නා අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් කරා අපගේ මාවත සොයා ගැනීමට උපකාර වන අප ලබා ගන්නා සියලුම වැදගත් ඉඟි සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි.
මෙය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා වන ආද්‍යශාන්ති විසින් “අස්ථිර පිබිදීමක්” ලෙසින් ද හඳුන්වනු ලබන දෙයකි. පොත, ඔබේ ලෝකයේ අවසානය: බුද්ධත්වයේ ස්වභාවය පිළිබඳ වාරණය නොකළ සෘජු කථාව, ආධ්‍යාශාන්ති අධ්‍යාත්මික අතර වෙනස ගැන සඳහන් කරයි.අත්දැකීම් සහ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් පවතිනවාද නැද්ද යන්න.
ඔහු තර්ක කරන්නේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් තවමත් පවතින පිබිදීමක් මිස පවතින එකක් නොවන බවයි:
“මෙම පිබිදීමේ අත්දැකීමට හැකිය හුදෙක් බැල්මක් වන්න, නැතහොත් එය කාලයත් සමඟම පැවතිය හැකිය. දැන් ඇතැමුන් කියනු ඇත්තේ පිබිදීමක් ක්ෂණික නම් එය සැබෑ පිබිදීමක් නොවන බවයි. අව්‍යාජ පිබිදීමක් සමඟ, ඔබේ සංජානනය දේවල්වල සැබෑ ස්වභාවයට විවර වන අතර නැවත කිසි දිනෙක වැසී නොයන බව විශ්වාස කරන අය සිටිති…
“ගුරුවරයකු ලෙස මා දැක ඇති දෙය නම්, ද්විත්ව භාවයේ වැස්මෙන් ඔබ්බට ක්ෂණික බැල්මක් සහ ස්ථිර, "ස්ථායී" අවබෝධයක් ඇති පුද්ගලයා එකම දෙය දකිමින් හා අත්විඳියි. එක් පුද්ගලයෙකු එය මොහොතකට අත්විඳියි; තවත් අයෙක් එය නොකඩවා අත්විඳියි. නමුත් අත්විඳින දෙය, එය සැබෑ පිබිදීමක් නම්, එයම වේ: සියල්ල එකකි; අපි යම් අවකාශයක ස්ථානගත කළ හැකි විශේෂිත දෙයක් හෝ විශේෂිත කෙනෙක් නොවේ; අප යනු කුමක්ද යන්න කිසිවක් සහ සෑම දෙයක්ම එකවරම නොවේ.”
අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම, අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක සහ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක මූලාශ්‍රය එක හා සමානයි.
බලන්න: ඔබ අන් අය සිතන දේ ගණන් නොගන්නා කැරලිකරුවෙකු බවට ලකුණු 20ක්ඒවා ඇතිවන්නේ එකම “ විඥානය", "ආත්මය" හෝ "දෙවියන්" (ඔබට වඩාත්ම අනුනාද වන්නේ කුමන භාෂාවද යන්න මත පදනම්ව).
ඒවා සමාන බලපෑමක් සහ අත්දැකීමක් නිර්මාණය කරයි.
ඉතින් නිර්වචන වෙනස සරලව එයයි. එකක් තිරසාර වන්නේ අනෙකක් නොමැති විටය.
මොකද කරන්නේ aඅධ්‍යාත්මික අත්දැකීම පෙනෙන්නේ කෙසේද?
නමුත් අපට අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් තිබේදැයි අපි දැන ගන්නේ කෙසේද? විශේෂයෙන්ම එම පිබිදීම අප තුළ රැඳෙන්නේ නැත්නම්.
ආධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක හෝ පිබිදීමක ආරම්භයක ලක්ෂණ මොනවාද?
සත්‍යය නම්, සමස්ත අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවලිය මෙන්ම, එයද වෙනස්ය. සෑම කෙනෙකුටම.
සමහර අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් මරණාසන්න අත්දැකීම් වැනි කම්පන සහගත සිදුවීම් වලින් ඇති විය හැක.
මරණය ස්පර්ශ කර අද්දර සිට ආපසු පැමිණි අය පර්යේෂකයන්ට විස්තර කරන්නේ “මහිමාන්විත මරණින් මතු ජීවිතයක් පිරුණු බවයි. අපගේ බොහෝ විට පීඩාකාරී භූමික ජීවිතය මෙන් නොව විශාල සාමයක්, සමබරතාවයක්, සහජීවනයක් සහ විශිෂ්ට ආදරයක් ඇත.”
ජීවිතයේ අරගල සහ දුෂ්කරතා නිසැකවම බොහෝ දෙනෙකුට උත්ප්‍රේරකයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි.
අහිතකර සහ අප්‍රසන්න ලෙස එය, වේදනාව ගැඹුරු අධ්‍යාත්මික අවබෝධය සඳහා මාර්ගයක් විය හැකි බවට සැකයක් නැත.
ඔබේ ජීවිතයේ රැකියාවක්, සහකරුවෙකු හෝ වැදගත් යැයි හැඟෙන වෙනත් දෙයක් අහිමි වීම වැනි ඇතැම් පාඩුවලින් පසුව අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ඇති විය හැක්කේ එබැවිනි. ඔබ.
නමුත් මෙම අත්දැකීම් අපට වඩාත් සන්සුන් තත්වයන් තුළද සිදු වන බව අපට පෙනී යයි. බැලූ බැල්මට ලෞකික දේවලින් ඒවා අවුලුවා ගත හැකිය.
සමහරවිට අපි ස්වභාව ධර්මයේ ගිලී සිටින විට, අධ්‍යාත්මික පොත්පත් හෝ පාඨ කියවීම, භාවනා කිරීම, යාච්ඤා කිරීම හෝ සංගීතයට සවන් දීම.
ආධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ වඩාත්ම අභියෝගාත්මක දෙයක් නම් අප භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කිරීමයි. යමක් ප්‍රකාශ කිරීමට වචනවිස්තර කළ නොහැකි තරම්.
භාෂාවේ පරිමිත මෙවලම භාවිතයෙන් අපට අසීමිත සහ සර්ව-පුළුල් “දැනගැනීම” හෝ “සත්‍යය” ප්‍රකාශ කළ හැක්කේ කෙසේද?
ඇත්ත වශයෙන්ම අපට නොහැක.
නමුත් අපට අපගේ අත්දැකීම් එකිනෙකා සමඟ බෙදා ගත හැකිය, එවිට අප සියල්ලන්ටම ඒ සියල්ලෙන් මදක් අඩු වී ඇති බවක් දැනේ.
සත්‍යය නම් මෙම අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් සාමාන්‍ය දෙයක් නොවේ, කිසිසේත්ම නොවේ…
අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ඔබ සිතනවාට වඩා සුලභ ය
ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇමරිකානුවන්ගෙන් තුනෙන් එකකට ආසන්න ප්‍රමාණයක් පවසන්නේ ඔවුන්ට “ගැඹුරු ආගමික අත්දැකීමක් හෝ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ දිශානතිය වෙනස් කළ පිබිදීමක්” ඇති බවයි.
පර්යේෂකයන් වන ඩේවිඩ් බී යාඩන් සහ ඇන්ඩෲ බී නිව්බර්ග් "ආත්මික අත්දැකීම්වල ප්‍රභේද" යන ග්‍රන්ථය ලියා ඇත.
අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් විවිධ ආකාරවලින් ගත හැකි වුවද, සියල්ලටම වඩා එය විස්තර කළ හැකි බව ඔවුන් අවධාරණය කරයි. :
“යම් ආකාරයක අදෘශ්‍යමාන අනුපිළිවෙලක් පිළිබඳ සංජානනයක් සහ සම්බන්ධයක් ඇතුළත් විඥානයේ සැලකිය යුතු ලෙස වෙනස් වූ තත්ත්වයන්.”
Washington Post හි පැහැදිලි කළ පරිදි, එම පුළුල් කුඩ පදය යටතේ, කතුවරුන් මෙම අත්දැකීම් තවදුරටත් විස්තර කිරීම සඳහා උපප්‍රවර්ග 6ක් ද ඉදිරිපත් කර ඇත:
- සංඛ්‍යාත (දිව්‍යත්වය සමඟ හවුල)
- එළිදරව් කිරීම (දර්ශන හෝ හඬ)
- සමමුහුර්තභාවය (සිදුවීම් දරණ) සැඟවුණු පණිවිඩ)
- එකමුතුකම (සියල්ල සමඟ එක හැඟීමක්)
- සෞන්දර්යාත්මක විස්මය හෝ විස්මය (කලාව හෝ ස්වභාවය සමඟ ගැඹුරු හමුවීම්)
- අධිභූත (අවතාර හෝ වැනි ආයතන හඳුනාගැනීමදේවදූතයන්)
මෙම නිර්වචන අතර මායිම් නොපැහැදිලි විය හැකිය, යාඩන් සහ නිව්බර්ග් පවසයි. තව ද, තනි අත්දැකීමකට විවිධ කාණ්ඩ අතිච්ඡාදනය විය හැක.
එවිට අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් කෙබඳුද යන්න ගැන කතා කරනවාට වඩා, සමහර විට අපි ඒවාට හැඟෙන්නේ කුමක්දැයි විමසීම වඩා හොඳ විය හැකිය.
එය ආදරය හා සමානයි, ඔබ එය විස්තර කළ නොහැක, ඔබට එය දැනේ
මෙම හැඩගැස්වීමේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් හඳුනාගැනීම නොපැහැදිලි විය හැකිය.
මම පෙර පිබිදීමේදී මෙම දසුන් ආදරයෙන් බැඳීමට සමාන කළෙමි. ආදරය වචනවලට පෙරළීමට අපට සැමවිටම නොහැකි විය හැක, නමුත් අපට එය දැනෙනවා පමණි.
අපි එහි සිටින විට අපි දනිමු, අප එයින් වැටුණු විට ද අපි දනිමු.
0>එය ආවේණික ගුට් හැඟීමකින් පැමිණේ. යමෙකු වෙනුවෙන් දැඩි ලෙස වැටී සිටින බොහෝ පෙම්වතුන් ඔබට කියනු ඇත:“ඔබ දන්නා විට, ඔබ දන්නවා!”
නමුත් ඔබ කවදා හෝ ප්‍රේමයෙන් මිදී පසුව ආපසු හැරී බැලීමෙන් ප්‍රශ්න කළේ කෙසේද? ඔබේ හැඟීම් ඇත්තද?
මායාව බිඳී ගිය පසු, එය ආදරයක් ද නැතිනම් ඔබේ මනසේ උපක්‍රමයක් දැයි ඔබට සිතෙන්නට පුළුවන. අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් ද වේ.
ඉන්පසු, අප එම තත්ත්වයෙන් ඉවත් වූ විට, අප දුටු දේ, අපට හැඟුණු දේ සහ එකල සත්‍ය යැයි අප දැන සිටි දේ ප්‍රශ්න කළ හැක.
ආධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක මතකය මැකී යන විට, ඔබට සැබවින්ම අධ්‍යාත්මික අත්දැකීමක් තිබේද නැද්ද යන්න ඔබම අසනු ඇත.
මම හිතන්නේ එයඅවබෝධ කරගත හැකි. අප අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම්වල ගිලී සිටින විට සහ ඉන් පිටතට යන විට එය සමහර විට ඒ අතර දිගු කාලයක් මෙන් දැනෙන්නට පුළුවන.
අපි පසුබැස ඇති බව අපට කරදර විය හැක. හෙළිදරව් වීමට පටන් ගත් දේ අපට නොපෙනී ගොස් ඇතැයි අපි බිය විය හැකිය.
නමුත් සමහර විට අපට සහතික කරන අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්ගෙන් අපි යම් සහනයක් ලබා ගත යුතුය:
සත්‍යය හෙළි වූ පසු, සුළු වශයෙන්, එය ඔබට ආපසු හැරවිය නොහැකි මාර්ගයකින් ඔබව ආරම්භ කරයි.
ශුභාරංචිය (සහ සමහර විට නරක ආරංචිය ද) එය ආරම්භ වූ පසු ඔබට එය නැවැත්විය නොහැක
සමහර විට ඔබටත් මා මෙන්ම ආධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ඇති අතර ඔබ කල්පනා කරන්නේ කවදා හෝ ඔබ අවසානයේ 'නිවනට' ළඟා වන්නේ කවදාදැයි යන්නයි.
(90 දශකයේ ඇමරිකානු පර්වතයට ප්‍රතිවිරුද්ධව ස්වර්ගය bank!)
මම කියන්නේ, ඉක්මන් කරන්න ඥානාන්විතය, මට ඉවසීමක් නැති වෙනවා.
සියල්ලට පසු, ගැහැණු ළමයෙකුට වාඩි විය හැකි ශබ්ද භාජන සුව කිරීමේ සැසි ඇත්තේ බොහෝ පමණි.
මම විහිළුවක් කරනවා, නමුත් අපේ අධ්‍යාත්මික ගමනේදී අපි බොහෝ දෙනෙකුට සමහර අවස්ථාවලදී දැනෙන්න පුළුවන් කියලා මම හිතන කලකිරීම සැහැල්ලු කර ගැනීමේ උත්සාහයක් තුළ පමණයි.
මමත්වය ඉතා පහසුවෙන් අධ්‍යාත්මිකත්වය බවට පත් කළ හැකියි. දිනාගත යුතු තවත් ත්‍යාගයක්, නැතහොත් “ජයගත” කිරීමේ කුසලතාවයක්.
වීඩියෝ ක්‍රීඩාවක අවසාන මට්ටම මෙන්, අපි අවසන් කිරීමට උත්සාහ කරන්නෙමු.
ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර ඇත්නම්, ඔබේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම (අද්‍යශාන්ති එය හඳුන්වන පරිදි) වඩා “ස්ථාවර” බවට පත් වනු ඇත, එවිට ශුභාරංචිය නම්:
දිගහැරීම සඳහා කලින් නියම කරන ලද කාලසටහනක් නොමැත.පිබිදීම. නමුත් එය ආරම්භ වූ පසු ආපසු යාමක් නොමැත.
ඔබට සත්‍යයේ දර්ශන ලබා ගැනීමෙන් පසු පන්දුව දැනටමත් පෙරළෙමින් පවතින අතර ඔබට එය නැවැත්විය නොහැක.
ඔබට එය නොදැකිය නොහැක, නොදැනීම, නොදැනීම 'දැනටමත් අත්විඳ ඇත.
ඉතින් ඇයි මම “නරක ආරංචියත්” කියන්නේ?
මොකද අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සුරංගනා කතාව එය සාමය ගෙන එයි වගේ.
අපිට මේක තියෙනවා. එයින් එන ප්‍රීතියේ සහ ප්‍රඥාවේ රූපය. යථාර්ථයේ දී එය ඇදහිය නොහැකි තරම් වේදනාකාරී, අවුල් සහගත සහ සමහර විට තරමක් බියජනක විය හැකිය.
ආත්මික පිබිදීම වේදනාකාරී මෙන්ම ප්‍රීතිමත් විය හැකිය. සමහර විට එය හුදෙක් ජීවිතයේ මහා ද්විත්වයේ පිළිබිඹුවක් විය හැකිය.
නමුත් හොඳ සහ නරක සඳහා, අපි අධ්‍යාත්මික පිබිදීම කරා ගමන් කරමින් සිටිමු.
අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට මෙය අධ්‍යාත්මික හරහා වේ. අප මඟ දිගේ රැස් කර ගන්නා අත්දැකීම්, අනෙක් අයට එය වඩාත් ක්ෂණික වේ.
ක්ෂණික අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක්
සෑම කෙනෙක්ම පූර්ණ පිබිදීමක් කරා අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් මාර්ගය නොගනිති. සමහරු සැණෙකින් එහි පැමිණෙති.
එහෙත් පෙනෙන විදිහට මෙම අධිවේගී මාර්ගය නිසැකව ම අඩු බව පෙනේ.
මෙම අවස්ථා වලදී, පිබිදීමක් පෙනෙන පරිදි, ගඩොල් ටොන් එකකින් පිටට වැදී ඇත. සහ සැලකිය යුතු ලෙස, මිනිසුන් තම පෙර ආත්ම හැඟීමට ආපසු හැරවීමට වඩා මේ ආකාරයෙන්ම රැඳී සිටියි.
සමහර විට මෙම ක්ෂණික පිබිදීම පාෂාණ මොහොතකින් පසුව සිදු වේ.
මෙය අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා වූ Eckhart Tolle හට සිදු විය. දරුණු ලෙස පීඩා වින්දාඔහුගේ පිබිදීමට පෙර මානසික අවපීඩනය.
ඔහුගේ 29 වැනි උපන්දිනයට ටික වේලාවකට පෙර එක් රාත්‍රියක සියදිවි නසා ගැනීමට ආසන්න බව දැනීමෙන් පසු ඔහු එක රැයකින් අභ්‍යන්තර පරිවර්තනයක් ගැන කතා කරයි:
“මට මා සමඟ තවදුරටත් ජීවත් වීමට නොහැකි විය. තවද මෙහි පිළිතුරක් නොමැතිව පැනනගින ප්‍රශ්නයකි: ආත්මය සමඟ ජීවත් විය නොහැකි 'මම' කවුද? ආත්මභාවය යනු කුමක්ද? මම හිස් තැනකට ඇදිලා ගියා වගේ! ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුවූයේ සිතින් සෑදූ ආත්මභාවය, එහි බර, ගැටළු සහිත, අතෘප්තිකර අතීතය සහ බියකරු අනාගතය අතර ජීවත් වන, කඩා වැටුණු බව මම ඒ වන විට දැන සිටියේ නැත. එය විසුරුවා හැරියේය.”
“පසුදා උදෑසන මම අවදි වූ අතර සියල්ල ඉතා සාමකාමී විය. මම නැති නිසා තමයි සාමය තිබුණේ. සිටීම හෝ "භවය" පිළිබඳ හැඟීමක් පමණක් නිරීක්ෂණය කිරීම සහ නැරඹීම. මේ සඳහා මට පැහැදිලි කිරීමක් නොතිබුණි.”
ආධ්‍යාත්මික පිබිදීම: විඥානයේ මාරුවක්
මේ මිහිතලයේ මානව අත්දැකීම සඳහා, කල්පවත්නා අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් අත්කර ගැනීම පේළියේ අවසානය සේ පෙනේ.
අධ්‍යාත්මිකත්වය පිළිබඳ අපගේ සියලු අත්දැකීම් කූටප්‍රාප්තියට පත් කර ස්ථිර යමක් නිර්මාණය කිරීමට සමත් වන අවසාන අදියර.
Eckhart Tolle පවසයි: “ආධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් ඇති විට, ඔබ පූර්ණත්වය, ජීවමාන බව සහ ද අවදි වේ. දැන් ඇති ශුද්ධකම. ඔබ සිටියේ නැත, නිදාගෙන, දැන් ඔබ පැමිණ සිටී.
අපි තවදුරටත් අපව “මම” ලෙස නොදකිමු. ඒ වෙනුවට, එය පිටුපස සිටින්නේ අප බව අපට හැඟේ.
“සැබෑ වර්ධනයට අවබෝධ කරගැනීමට වඩා වැදගත් දෙයක් නැත.
