உள்ளடக்க அட்டவணை
நாம் அனைவரும் வாழ்க்கையில் விடைகளைத் தேடுகிறோம்.
ஆன்மீக விழிப்பு நம் முன் கேரட்டைத் தொங்கவிடுகிறது, நாம் விரும்பும் பதில்களை வழங்குவதாக உறுதியளிக்கிறது.
அதிகமான புரிதல் இருப்பின் தன்மை மற்றும் அனைத்திலும் நமது இடம். அதுதான் இறுதி இலக்கு.
ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு அந்த நிலையை அடைவது எளிதல்ல.
நீங்கள் ஆன்மீகப் பாதையில் செல்லும்போது, உண்மையின் பார்வையைப் பெறுவது போல் உணரலாம்.
சில சமயங்களில் அது உங்கள் விரல்களின் வழியே எதிர்பாராதவிதமாக நழுவுவதற்கு முன்பு உங்கள் பிடியில் உறுதியாக உணரலாம்.
அதன் இதயத்தில், ஆன்மீக அனுபவத்திற்கும் முழு ஆன்மீக விழிப்புக்கும் உள்ள வித்தியாசம் இதுதான்.
மேலும் பார்க்கவும்: லிண்டா லீ கால்டுவெல் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியாத 10 விஷயங்கள்சுருக்கமாக: ஆன்மீக அனுபவம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு
எளிமையாகச் சொல்வதானால்:
ஒன்று நீடிக்கும், மற்றொன்று இல்லை.
ஆன்மிகத்தின் போது நீங்கள் உண்மையைப் பற்றிய பார்வைகளைப் பெறுவீர்கள்.
நீங்கள்:
- எல்லா உயிர்களின் 'ஒற்றுமையை' உணரலாம்
- உங்களுக்கு வெளியே எதையாவது அனுபவிப்பது போல் உணரலாம்
- உள்நிலை மாற்றத்தை உணருங்கள்
- தூரத்தில் உங்களை அவதானித்து வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்களைப் பெறலாம்
- அமைதி, புரிதல் அல்லது உண்மையின் ஆழமான உணர்வை உணரலாம்
சிலருக்கு , இந்த இடத்தைப் பார்வையிடுவது ஏறக்குறைய பரவசமாக இருக்கிறது. இது “சுய” என்ற சுமையிலிருந்து விடுபடும்.
ஆனால் அது நீடிக்காது.
ஆன்மீக விழிப்புணர்வைப் போலன்றி, இந்த நிலை உங்களுடன் தங்காது.
அது நிமிடங்கள், மணிநேரம், நாட்கள் அல்லது மாதங்கள் கூட நடந்திருக்கலாம். இது ஒன்றாக இருக்கலாம் அல்லது இருக்கலாம்நீங்கள் மனதின் குரல் அல்ல - அதைக் கேட்பவர் நீங்கள்."
- மைக்கேல் ஏ. பாடகர்
ஆனால் இந்த நிலைக்கு வர வேண்டும் என்ற அவநம்பிக்கையான ஆசையும் நம்மைத் தவறாக வழிநடத்தும். .
ஆன்மீக அனுபவங்களை விழிப்புணர்வாக தவறாகப் புரிந்துகொள்வது எளிது
நீங்கள் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அடைந்துவிட்டால், “சுய”
அகா: பாத்திரம் உங்கள் வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை நீங்கள் உருவாக்கி விளையாடிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள்.
ஆனால் நீங்கள் ஆன்மீக அனுபவங்களைப் பெறலாம் மற்றும் இந்த "சுயத்தை" அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளலாம்.
ஆத்யசாந்தி சொல்வது போல்:
“விழிப்புணர்வு திறக்கிறது, தனி சுயத்தின் உணர்வு மறைந்துவிடும்-பின்னர், கேமரா லென்ஸில் உள்ள துளை போல, விழிப்புணர்வு பின்வாங்குகிறது. முன்பு உண்மையான இருமை மற்றும் உண்மையான ஒருமைப்பாட்டை உணர்ந்த அந்த நபர் திடீரென்று இப்போது இருமைவாத "கனவு நிலையில்" திரும்புவதை மிகவும் வியக்கத்தக்க வகையில் உணர்கிறார்.
மேலும் இது ஆன்மிகத்தில் உள்ள ஆபத்துகளில் ஒன்றை நமக்குத் திறக்கும். பயணம்:
நமது "ஆன்மீக சுயம்" உடன் மிகைப்படுத்தல்.
ஏனென்றால், நீங்கள் இனி ‘சுயத்தை’ அடையாளம் காட்டவில்லை என்று நீங்களே பாசாங்கு செய்வது வெளிப்படையாக ஒரே மாதிரியாக இருக்காது.
மற்றும் தற்செயலாக ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளத்தை மற்றொரு அடையாளமாக மாற்றிக்கொள்வது மிகவும் எளிதானது. நமது பளபளப்பான புதிய உயர்ந்த "விழித்தெழுந்த" சுயத்திற்காக நமது பழைய "விழிப்பற்ற" சுயங்களை மாற்றிக் கொள்வது.
இந்த புதிய சுயம் மிகவும் ஆன்மீகமாகத் தோன்றலாம். 'நமஸ்தே' போன்ற சொற்களை அவர்கள் தங்கள் சொற்களஞ்சியத்தில் சேர்த்திருக்கலாம்.
ஒருவேளை இது புதியதுசுயமாக அதிக ஆன்மிக செயல்களை செய்கிறார். எந்தவொரு நல்ல ஆன்மீக நபரும் செய்ய வேண்டியதைப் போல அவர்கள் தியானம் மற்றும் யோகா செய்வதில் தங்கள் நேரத்தை செலவிடுகிறார்கள்.
இந்த புதிய ஆன்மீக சுயம் மற்ற ஆன்மீக நபர்களுடன் சுற்றித் திரியலாம். வழக்கமான "மயக்கமில்லாத" நபர்களுடன் ஒப்பிடும்போது அவர்களும் ஆன்மீகத் தோற்றத்தில் மிகவும் அதிகமாக இருப்பார்கள், எனவே அவர்கள் சிறப்பாக இருக்க வேண்டும்.
நாங்கள் உருவாக்கிய அறிவில் நம்பிக்கையுடனும் ஆறுதலுடனும் உணர்கிறோம். நாங்கள் அறிவொளி பெற்றுள்ளோம்...அல்லது குறைந்தபட்சம் அதற்கு மிக அருகில் இருக்கிறோம்.
ஆனால் நாம் ஒரு வலையில் விழுந்துவிட்டோம்.
நாங்கள் விழித்திருக்கவே இல்லை. ஒரு தவறான “சுயத்தை” இன்னொருவருக்கு மாற்றிக் கொண்டோம்.
ஏனென்றால் உண்மையான ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அடைந்தவர்கள் நமக்குச் சொல்வது இதுதான்:
“விழித்திருப்பவர்” என்று எதுவும் இருக்க முடியாது. விழிப்புணர்வின் இயல்பே, தனி நபர் இல்லை என்பதைக் கண்டறிவதாகும்.
ஆன்மீகமாக விழித்தவுடன் சுயம் இல்லை. ஆன்மீக விழிப்பு என்பது ஒருமையாகும்.
தனிப்பட்ட சுயத்தின் கீழே, விழிப்புணர்வு உங்களுக்கு ஆழமான இருப்பைக் காட்டுகிறது. அதனால் விழித்துக்கொண்டதாக உணரும் "சுயம்" இன்னும் அகங்காரமாக இருக்க வேண்டும்.
இறுதி எண்ணங்கள்: நாம் அனைவரும் ஒரே திசையில் செல்கிறோம், நாம் வெவ்வேறு வழிகளில் செல்கிறோம்
ஆன்மிகம் — நமது அனுபவங்கள் விழிப்புணர்வின் வழியும் தொடக்கமும்- நம்பமுடியாத குழப்பமான நேரமாக இருக்கலாம்.
எனவே நாம் அனைவரும் பின்பற்றுவதற்கான வரைபடத்தைத் தேடுகிறோம் என்பது புரிந்துகொள்ளத்தக்கது.
பயணம் முரண்பாடாக உணரலாம். ஒருமை மிகவும் தனிமையாகவோ அல்லது சில சமயங்களில் தனிமையாகவோ உணரலாம்.
நாம் எப்படிச் செய்கிறோம் என்று யோசிக்கலாம் அல்லது கவலைப்படலாம்நாம் வழியில் தவறாக நடந்து கொள்கிறோம் என்று.
ஆனால் நாளின் முடிவில், நாம் எந்த வித்தியாசமான பாதையில் சென்றாலும், நாம் அனைவரும் இறுதியில் ஒரே இடத்திற்கு செல்கிறோம்.
ஆன்மீக ஆசிரியராக ராம். தாஸ் அதை 'விழிப்புக்கான பயணம்: ஒரு தியானி வழிகாட்டி புத்தகத்தில்' குறிப்பிடுகிறார்:
“ஆன்மீக பயணம் தனிப்பட்டது, மிகவும் தனிப்பட்டது. அதை ஒழுங்கமைக்கவோ ஒழுங்குபடுத்தவோ முடியாது. ஒவ்வொருவரும் எந்த ஒரு பாதையை பின்பற்ற வேண்டும் என்பது உண்மையல்ல. உங்கள் சொந்த உண்மையைக் கேளுங்கள்.”
வந்து போ.நிச்சயமாக அது உங்களை ஏதோ ஒரு வகையில் மாற்றியிருக்கும். பின்வாங்க முடியாத ஒரு வழி.
ஆனால் இறுதியில், அது இன்னும் தங்குவதற்கு இங்கு வரவில்லை.
ஆன்மீக அனுபவங்கள் "வெப்பமான, குளிர்ச்சியான" விளையாட்டைப் போன்றது
இந்த ஒப்புமைக்காக என்னுடன் சகித்துக்கொள்ளுங்கள்…
ஆனால் ஆன்மீக அனுபவங்கள் "சூடான, குளிர்ச்சியான" அந்த குழந்தைப் பருவ விளையாட்டைப் போலவே இருப்பதைப் போல நான் அடிக்கடி உணர்ந்திருக்கிறேன்.
உங்கள் கண்மூடித்தனமாக இருக்கும் இடம் இதுதான். உங்களிடமிருந்து மறைத்து வைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு பொருளைக் கண்டுபிடிக்க முயலும்போது எல்லா இடங்களிலும் தடுமாறுகிறீர்கள்.
உங்கள் ஒரே வழிகாட்டி இருளில் உங்களை அழைக்கும் ஒரு குரல் மட்டுமே, நீங்கள் வெப்பமாகிவிட்டீர்களா அல்லது குளிராக இருக்கிறீர்களா என்பதை உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது. .
இறுதியில் இருளில் உள்ள குரல் அதைத் தொடும் தூரத்தில் வரும்போது “மிகவும் சூடாகவும், மிகவும் சூடாகவும் இருக்கிறது” என்று அறிவிக்கும் வரை இது தொடர்கிறது.
மறைக்கப்பட்ட பொருள் விழித்துக்கொண்டால், தடுமாறுகிறது. — சில சமயங்களில் வெப்பமடைதல், சில சமயங்களில் குளிர்ச்சியடைதல்—ஆன்மீக அனுபவங்கள் நமக்குக் கிடைக்கின்றன.
அவையே நாம் பெறும் அனைத்து முக்கியமான தடயங்கள் மற்றும் நுண்ணறிவுகள், மேலும் நீடித்த ஆன்மீக எழுச்சிக்கான வழியைக் கண்டறிய உதவும்.
இதை ஆன்மீக ஆசிரியர் ஆதிசாந்தியும் குறிப்பிடுகிறார், "நிலையற்ற விழிப்புகளுக்கு" மாறாக "நிலையான விழிப்பு" என்று குறிப்பிடுகிறார்.
உறுதியான மற்றும் கடைப்பிடிக்காத விழிப்பு
அவரில் புத்தகம், உங்கள் உலகின் முடிவு: அறிவொளியின் தன்மை பற்றிய தணிக்கை செய்யப்படாத நேரான பேச்சு, ஆத்யசாந்தி ஆன்மீகத்திற்கு இடையிலான வேறுபாட்டைக் குறிக்கிறது.அனுபவம் மற்றும் அது நிலைத்திருக்கிறதா இல்லையா என்பது போன்ற ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வு.
ஆன்மீக அனுபவம் என்பது இன்னும் ஒரு வகையான விழிப்புணர்வாகவே இருக்கிறது, அது நீடிக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல என்று அவர் வாதிடுகிறார்:
“இந்த விழிப்பு அனுபவத்தால் முடியும் ஒரு பார்வையாக இருங்கள், அல்லது அது காலப்போக்கில் நிலைத்திருக்கும். இப்போது, விழிப்புணர்வு தற்காலிகமானது என்றால், அது உண்மையான விழிப்பு அல்ல என்று சிலர் கூறுவார்கள். உண்மையான விழிப்புணர்வோடு, உங்களின் உணர்தல், விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைத் திறக்கும் என்றும், மீண்டும் ஒருபோதும் மூடாது என்றும் நம்புபவர்கள் உள்ளனர்...
“நான் ஆசிரியராகப் பார்த்தது என்னவென்றால், இருமையின் திரைக்கு அப்பால் ஒரு கணப் பார்வை மற்றும் நிரந்தர, "நிலையான" உணர்தல் கொண்ட நபர் ஒரே விஷயத்தைப் பார்க்கிறார்கள் மற்றும் அனுபவிக்கிறார்கள். ஒரு நபர் அதை சிறிது நேரத்தில் அனுபவிக்கிறார்; மற்றொருவர் அதை தொடர்ந்து அனுபவிக்கிறார். ஆனால் அனுபவிப்பது, உண்மையான விழிப்பு என்றால், ஒன்றுதான்: அனைத்தும் ஒன்று; நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் அமைந்திருக்கக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் அல்ல; நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அது ஒன்றும் மற்றும் எல்லாமே, ஒரே நேரத்தில்.”
அடிப்படையில், ஆன்மீக அனுபவம் மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஆகிய இரண்டின் மூலமும் ஒன்றுதான்.
அவை ஒரே காரணத்தால் ஏற்படுகின்றன “ உணர்வு”, “ஆவி” அல்லது “கடவுள்” (உங்களுக்கு எந்த மொழி அதிகமாக எதிரொலிக்கிறது என்பதைப் பொறுத்து).
அவை ஒரே மாதிரியான விளைவையும் அனுபவத்தையும் உருவாக்குகின்றன.
எனவே வரையறுக்கும் வித்தியாசம் அதுதான். மற்றொன்று இல்லாதபோது ஒன்று நிலைத்திருக்கும்.
என்ன செய்கிறது aஆன்மீக அனுபவம் எப்படி இருக்கும்?
ஆனால் நமக்கு ஆன்மீக அனுபவம் இருந்ததா என்பதை எப்படி அறிவது? குறிப்பாக அந்த விழிப்பு நம்முடன் நிலைத்திருக்கவில்லை என்றால்.
ஆன்மீக அனுபவம் அல்லது விழிப்புணர்வின் ஆரம்பத்தின் அடையாளங்கள் என்ன?
உண்மை என்னவென்றால், முழு ஆன்மீக செயல்முறையைப் போலவே, இது வேறுபட்டது. அனைவருக்கும்.
சில ஆன்மிக அனுபவங்கள் மரணத்திற்கு அருகில் உள்ள அனுபவங்கள் போன்ற அதிர்ச்சிகரமான சம்பவங்களில் இருந்து வரலாம்.
மரணத்தைத் தொட்டு விளிம்பில் இருந்து மீண்டு வருபவர்கள் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு "புகழ்வான மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையை விவரிக்கிறார்கள். மிகுந்த அமைதி, சமநிலை, நல்லிணக்கம் மற்றும் அற்புதமான அன்புடன், நமது அடிக்கடி மன அழுத்தம் நிறைந்த பூமிக்குரிய வாழ்க்கையைப் போலல்லாமல். ஆழமான ஆன்மீகப் புரிதலுக்கான பாதையாக வலி இருக்கும் என்பதில் சந்தேகமில்லை.
அதனால்தான் உங்கள் வாழ்க்கையில் வேலை, துணை அல்லது முக்கியமானதாக உணரும் சில இழப்புகளுக்குப் பிறகு ஆன்மீக அனுபவங்கள் வரலாம். நீங்கள்.
ஆனால் இந்த அனுபவங்கள் மிகவும் அமைதியான சூழ்நிலையிலும் நமக்கு ஏற்படுவதை நாங்கள் காண்கிறோம். அவை வெளித்தோற்றத்தில் சாதாரணமானவற்றிலிருந்து தூண்டப்படலாம்.
ஒருவேளை நாம் இயற்கையில் மூழ்கும்போது, ஆன்மீக புத்தகங்கள் அல்லது நூல்களைப் படிப்பது, தியானம் செய்வது, பிரார்த்தனை செய்வது அல்லது இசையைக் கேட்பது.
ஆன்மிகத்தைப் பற்றிய மிகவும் சவாலான விஷயங்களில் ஒன்று நாம் பயன்படுத்த முயற்சிப்பது. ஏதோ ஒன்றை வெளிப்படுத்த வார்த்தைகள்அழகாக விவரிக்க முடியாதது.
மொழியின் வரையறுக்கப்பட்ட கருவியைப் பயன்படுத்தி எல்லையற்ற மற்றும் அனைத்து-விரிவான "அறிதல்" அல்லது "உண்மையை" எப்படி வெளிப்படுத்துவது?
உண்மையில் நம்மால் முடியாது.
ஆனால் நம் அனுபவங்களை ஒருவரோடு ஒருவர் பகிர்ந்து கொள்ள முடியும், இதனால் நாம் அனைவரும் சற்றே தொலைந்து போனதாக உணர்கிறோம்.
உண்மை என்னவென்றால், இந்த ஆன்மீக அனுபவங்கள் அசாதாரணமானது அல்ல, இல்லை...
நீங்கள் நினைப்பதை விட ஆன்மீக அனுபவங்கள் மிகவும் பொதுவானவை
உண்மையில், அமெரிக்கர்களில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் தங்களுக்கு “ஆழ்ந்த மத அனுபவம் அல்லது விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது” என்று கூறுகிறார்கள்.
ஆராய்ச்சியாளர்கள் டேவிட் பி. யாடன் மற்றும் ஆண்ட்ரூ பி நியூபெர்க் ஆகியோர் “ஆன்மீக அனுபவத்தின் வகைகள்” என்ற புத்தகத்தை எழுதினார்கள்.
அதில், ஆன்மீக அனுபவங்கள் பலவிதமான வடிவங்களை எடுக்க முடியும் என்றாலும், எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, அதை விவரிக்கலாம் :
“கணிசமான அளவில் மாற்றப்பட்ட நனவின் நிலைகள், ஒருவித கண்ணுக்குத் தெரியாத வரிசையைப் பற்றிய கருத்து மற்றும் அதன் தொடர்பை உள்ளடக்கியது.”
வாஷிங்டன் போஸ்ட்டில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, அந்த பரந்த குடைச் சொல்லின் கீழ், இந்த அனுபவங்களை மேலும் விவரிக்க ஆசிரியர்கள் 6 துணைப்பிரிவுகளையும் முன்வைத்தனர்:
- எண்ணிக்கை (தெய்வீகத்துடன் தொடர்பு)
- வெளிப்படுத்துதல் (தரிசனங்கள் அல்லது குரல்கள்)
- ஒத்திசைவு (நிகழ்வுகள் தாங்கி) மறைக்கப்பட்ட செய்திகள்)
- ஒற்றுமை (எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாக உணர்கிறேன்)
- அழகியல் பிரமிப்பு அல்லது அதிசயம் (கலை அல்லது இயற்கையுடன் ஆழமான சந்திப்புகள்)
- அமானுஷ்யம் (பேய்கள் அல்லது பேய்கள் போன்றவற்றை உணர்தல்தேவதைகள்)
இந்த வரையறைகளுக்கு இடையே உள்ள எல்லைகள் மங்கலாக இருக்கலாம் என்று யாடன் மற்றும் நியூபெர்க் கூறுகிறார்கள். மேலும், ஒரு அனுபவம் பல வகைகளை ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்க்கலாம்.
ஆன்மீக அனுபவங்கள் எப்படி இருக்கும் என்பதைப் பற்றி பேசுவதற்குப் பதிலாக, அவை எப்படி உணருகின்றன என்று கேட்பது நல்லது.
இது காதல் போன்றது, நீங்கள் அதை விவரிக்க முடியாது, நீங்கள் அதை உணர்கிறீர்கள்
இந்த வடிவத்தை மாற்றும் ஆன்மீக அனுபவங்களை அடையாளம் காண்பது தெளிவற்றதாக உணரலாம்.
நான் இந்த விழிப்புணர்வின் காட்சிகளை காதலில் விழுவதற்கு ஒப்பிட்டுள்ளேன். அன்பை எப்போதும் வார்த்தைகளில் சொல்ல முடியாது, ஆனால் நாம் அதை உணர்கிறோம்.
நாம் அதில் இருக்கும்போது நமக்குத் தெரியும், மேலும் நாம் அதிலிருந்து வெளியேறும்போது நமக்குத் தெரியும்.
0>இது ஒரு உள்ளுணர்வு குடல் உணர்விலிருந்து வருகிறது. யாரோ ஒருவருக்காக கடுமையாக விழுந்த பல காதலர்கள் உங்களிடம் கூறுவார்கள்:“உனக்குத் தெரியும், உனக்குத் தெரியும்!”
ஆனால் நீங்கள் எப்போதாவது காதலில் இருந்து விழுந்துவிட்டீர்களா, பின்னர் எப்படி என்று கேள்வி எழுப்பினீர்கள் உங்கள் உணர்வுகள் உண்மையில் இருந்ததா?
ஒருமுறை எழுத்துப்பிழை உடைந்ததாகத் தோன்றினால், அது காதலா அல்லது உங்கள் மனதின் தந்திரமா என்று நீங்கள் யோசிக்கலாம்.
சில சமயங்களில், நாம் அதைப் போன்ற உணர்வைப் பெறலாம். ஆன்மிக அனுபவமும் கூட.
பிறகு, அந்த நிலையை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, நாம் எதைப் பார்த்தோம், என்ன உணர்ந்தோம், அந்த நேரத்தில் நமக்குத் தெரிந்தவை உண்மை என்று கேள்வி எழுப்பலாம்.
ஆன்மிக அனுபவத்தின் நினைவாற்றல் மங்கும்போது, உங்களுக்கு உண்மையிலேயே ஆன்மீக அனுபவம் இருந்ததா இல்லையா என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளலாம்.
நான் நினைக்கிறேன்புரிந்துகொள்ளக்கூடியது. ஆன்மிக அனுபவங்களில் மூழ்கும்போதும், வெளியே வரும்போதும் சில சமயங்களில் இடையில் நீண்ட நேரமாக உணரலாம்.
நாம் பின்வாங்கிவிட்டோமோ என்று கவலைப்படலாம். அவிழ்க்கத் தொடங்கியதை நாம் இழந்துவிட்டோம் என்று நாம் பயப்படலாம்.
ஆனால் ஒருவேளை நமக்கு உறுதியளிக்கும் ஆன்மீக ஆசிரியர்களிடமிருந்து நாம் கொஞ்சம் ஆறுதல் பெற வேண்டும்:
உண்மை வெளிப்பட்டவுடன், ஒருமுறை கூட கொஞ்சம், உங்களால் பின்வாங்க முடியாத பாதையில் அது உங்களைத் தொடங்கும்.
நல்ல செய்தி (ஒருவேளை கெட்ட செய்தியும் கூட) அது தொடங்கினால், உங்களால் தடுக்க முடியாது
என்னைப் போலவே உங்களுக்கும் ஆன்மீக அனுபவங்கள் இருந்திருக்கலாம், மேலும் நீங்கள் எப்போது 'நிர்வாணத்தை' அடையப் போகிறீர்கள் என்று யோசித்துக்கொண்டிருக்கலாம்.
(90களின் அமெரிக்கப் பாறைக்கு மாறாக சொர்க்கம் வங்கி!)
அதாவது, அறிவொளியை சீக்கிரம் செய், நான் பொறுமையிழந்து கொண்டிருக்கிறேன்.
எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, ஒரு பெண் உட்காரக்கூடிய பல சவுண்ட் கிண்ணத்தை குணப்படுத்தும் அமர்வுகள் மட்டுமே உள்ளன.
நான் நகைச்சுவையாகச் சொல்கிறேன், ஆனால் விரக்தியை வெளிப்படுத்தும் முயற்சியில் மட்டுமே நம்மில் பலர் நமது ஆன்மீகப் பயணத்தில் சில சமயங்களில் உணர முடியும்.
ஈகோ ஆன்மீகத்தை மிக எளிதாக மாற்றும். மற்றொரு பரிசை வெல்ல வேண்டும், அல்லது "வெற்றி பெறுவதற்கான" திறமை.
மேலும் பார்க்கவும்: இணை சார்ந்த உறவுகளை காப்பாற்ற முடியுமா?கிட்டத்தட்ட வீடியோ கேமின் இறுதி நிலையைப் போலவே, நாங்கள் முடிக்க முயற்சி செய்கிறோம்.
நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருந்தால், உங்கள் ஆன்மீக அனுபவம் (ஆத்யசாந்தி அழைப்பது போல்) மேலும் "நிலையானதாக" மாறும், பின்னர் நல்ல செய்தி:
வெளியிடப்படுவதற்கு முன் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கால அட்டவணை இல்லைவிழிப்பு. ஆனால் அது ஆரம்பித்தவுடன் பின்வாங்க முடியாது.
உண்மையின் அந்த காட்சிகளை நீங்கள் பெற்றவுடன், பந்து ஏற்கனவே உருண்டு கொண்டிருக்கிறது, அதை உங்களால் நிறுத்த முடியாது.
உங்களால் எதைப் பார்க்க முடியாது, உணர முடியாது, அறிய முடியாது. 'ஏற்கனவே அனுபவித்திருக்கிறேன்.
அப்படியென்றால் "கெட்ட செய்தியையும்" என்று நான் ஏன் சொல்கிறேன்?
ஏனெனில் ஆன்மீகத்தின் விசித்திரக் கதை அமைதியைத் தரும்.
எங்களிடம் இது உள்ளது. அதிலிருந்து வரும் மகிழ்ச்சி மற்றும் ஞானத்தின் படம். உண்மையில் அது நம்பமுடியாத அளவிற்கு வேதனையாகவும், குழப்பமாகவும், சில சமயங்களில் மிகவும் திகிலூட்டுவதாகவும் இருக்கும்.
ஆன்மீக விழிப்புணர்வு என்பது வேதனையாகவும் ஆனந்தமாகவும் இருக்கும். ஒருவேளை இது வாழ்க்கையின் பெரிய இருமையின் பிரதிபலிப்பாகும்.
ஆனால் நல்லது மற்றும் கெட்டது, நாம் ஆன்மீக விழிப்புணர்வை நோக்கி செல்கிறோம்.
நம்மில் பலருக்கு இது ஆன்மீகத்தின் வழியாகும். நாம் வழியில் குவிக்கும் அனுபவங்கள், மற்றவர்களுக்கு அது மிகவும் உடனடியானது.
உடனடி ஆன்மீக விழிப்புணர்வு
எல்லோரும் முழு விழிப்புணர்வை நோக்கி ஆன்மீக அனுபவங்களின் பாதையை எடுத்துக்கொள்வதில்லை. சிலர் ஃபிளாஷ் நேரத்தில் அங்கு வருகிறார்கள்.
ஆனால் வெளிப்படையாக இந்த எக்ஸ்பிரஸ் பாதை நிச்சயமாக குறைவாகவே தெரிகிறது.
இந்தச் சமயங்களில், விழிப்பு உணர்வுகள் ஒரு டன் செங்கற்கள் போல் எங்கும் வெளியே தாக்கியது. மேலும் குறிப்பிடத்தக்க வகையில், மக்கள் தங்கள் முந்தைய சுய உணர்வுக்கு பின்வாங்குவதை விட இப்படியே இருக்கிறார்கள்.
சில சமயங்களில் இந்த உடனடி விழிப்பு நிலை மிக மோசமான தருணத்தை பின்பற்றுகிறது.
ஆன்மீக ஆசிரியரான எக்கார்ட் டோல்லேவுக்கு இது நடந்தது. கடுமையாக பாதிக்கப்பட்டார்அவர் விழித்தெழுவதற்கு முன் மனச்சோர்வு.
அவரது 29வது பிறந்தநாளுக்கு சற்று முன்பு ஒரு இரவு தற்கொலைக்கு நெருக்கமாக உணர்ந்த பிறகு ஒரே இரவில் உள்நிலை மாற்றம் பற்றி அவர் பேசுகிறார்:
“என்னால் இனி என்னுடன் வாழ முடியவில்லை. இதில் விடையில்லாமல் ஒரு கேள்வி எழுந்தது: சுயத்துடன் வாழ முடியாத ‘நான்’ யார்? சுயம் என்றால் என்ன? நான் ஒரு வெற்றிடத்திற்குள் இழுக்கப்பட்டதாக உணர்ந்தேன்! திருப்தியற்ற கடந்த காலத்திற்கும் பயமுறுத்தும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையில் வாழும் அதன் கனத்துடனும், பிரச்சனைகளுடனும், மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட சுயம்தான் உண்மையில் நடந்தது என்பது எனக்கு அப்போது தெரியாது. அது கலைந்தது.”
“மறுநாள் காலையில் நான் எழுந்தேன், எல்லாம் மிகவும் அமைதியாக இருந்தது. சுயம் இல்லாததால் அமைதி நிலவியது. இருப்பு அல்லது "இருத்தல்" உணர்வு, வெறும் கவனிப்பு மற்றும் பார்ப்பது. இதற்கு என்னிடம் எந்த விளக்கமும் இல்லை.”
ஆன்மீக விழிப்புணர்வு: நனவில் ஒரு மாற்றம்
இந்த பூமியில் உள்ள மனித அனுபவத்திற்கு, நீடித்த ஆன்மீக விழிப்புணர்வை அடைவது வரியின் முடிவு போல் தெரிகிறது.
ஆன்மிகத்தின் அனைத்து அனுபவங்களும் உச்சக்கட்டத்தை அடைந்து நிரந்தரமான ஒன்றை உருவாக்கக்கூடிய இறுதி நிலை.
எக்கார்ட் டோல் கூறுகிறார்: “ஆன்மீக விழிப்புணர்வு இருக்கும்போது, நீங்கள் முழுமையிலும், உயிர்ப்பிலும், மேலும் இப்போது புனிதம். நீங்கள் இல்லாமல் இருந்தீர்கள், தூங்கிவிட்டீர்கள், இப்போது நீங்கள் இருக்கிறீர்கள்.
நாங்கள் இனி நம்மை ஒரு "நான்" என்று பார்க்க மாட்டோம். மாறாக, நாம் அதன் பின்னால் இருப்பதை உணர்கிறோம்.
“உண்மையான வளர்ச்சிக்கு உணர்ந்து கொள்வதை விட முக்கியமானது எதுவுமில்லை.
