Духовно искуство наспрам духовног буђења: у чему је разлика?

Сви тражимо одговоре у животу.

Духовно буђење виси шаргарепу испред нас, обећавајући да ће дати оне одговоре за којима чезнемо.

Боље разумевање самог природе постојања и нашег места у свему томе. То је крајњи циљ.

Али за већину нас, достизање те тачке је далеко од лаког.

Када сте на духовном путу, можда ћете се осећати као да назирете истину.

Понекад се може чак и осећати чврсто у вашем дохвату пре него што вам поново бесцеремонално исклизне кроз прсте.

А у његовом срцу, ово је разлика између духовног искуства и потпуног духовног буђења.

Укратко: Духовно искуство наспрам духовног буђења

Једноставно речено:

Једно траје, а друго не.

Током духовног доживите да добијете увид у истину.

Можете:

• Осећати 'јединство' целог живота
• Осећати се као да доживљавате нешто изван себе
• Осетите унутрашњу промену
• Можете да посматрате себе из даљине и стекнете различите перспективе
• Осетите дубок осећај мира, разумевања или истине

За неке , посета овом месту је скоро еуфорична. То је ослобађање од терета „себе“.

Али не траје.

За разлику од духовног буђења, ово стање не остаје са вама.

Оно могло се десити минутама, сатима, данима или можда чак месецима. Могло би бити једнократно, или би моглода ти ниси глас ума – ти си тај који га чује.”

— Мајкл А. Сингер

Али очајничка жеља да дођемо до ове тачке такође може да нас одведе на странпутицу .

Лако је погрешити духовна искуства са буђењем

Када прођете кроз духовно буђење, више се не идентификујете превише са „ја“

Ака: лик у животу који сте градили и играли већину свог живота.

Али можете имати духовна искуства и још увек се вратити идентификацији са овим „ја“.

Као што Адјашанти каже:

„Свесност се отвара, осећај одвојеног сопства нестаје — а затим се, као отвор бленде на сочиву камере, свесност поново затвара. Изненада та особа која је раније перципирала истинску недуалност, истинско јединство, прилично изненађујуће сада поново опажа дуалистичко „стање снова“.

И то нам може отворити једну од замки у духовном путовање:

Преидентификација са нашим „духовним сопством“.

Зато што једноставно претварати се да се више не идентификујете са „ја“ очигледно није исто.

И тако је лако случајно на крају заменити један лични идентитет другим. Замена нашег старог „непробуђеног” ја за наше сјајно ново супериорно „пробуђено” ја.

Можда ово ново ја звучи веома духовно. Можда су додали речи попут „намасте“ у свој речник.

Можда је ово новосебе ради више духовних активности. Они проводе своје време медитирајући и радећи јогу као што свака добра духовна особа треба да ради.

Ово ново духовно ја може да се дружи са другим духовним људима. И они изгледају и звуче далеко духовније у поређењу са обичним „несвесним“ људима, тако да морају да буду бољи.

Осећамо се самопоуздано и утешено знањем које смо стекли. Просветљени смо...или барем веома близу томе.

Али упали смо у замку.

Уопште нисмо будни. Управо смо заменили једно лажно „ја“ за друго.

Јер оно што нам говоре они који достигну истинско духовно буђење је следеће:

Не може постојати таква ствар као што је „будна особа“ јер сама природа буђења је открити да не постоји одвојена особа.

Не постоји сопство када сте духовно будни. Духовно буђење је јединство.

Испод личног сопства, буђење вам показује дубље присуство. И тако „ја“ које се осећа пробуђеним мора и даље бити его.

Завршне мисли: Сви идемо у истом правцу, само идемо различитим путевима

Духовност — наша искуства пут и почетак буђења — може бити невероватно збуњујуће време.

Тако да је разумљиво да сви тражимо план који треба да следимо.

Може бити иронично да путовање да јединство може да се осећа тако изоловано или понекад усамљено.

Можда се питамо како нам иде или бринемода правимо погрешне кораке на том путу.

Али на крају дана, без обзира којим другим путем идемо, сви на крају идемо на исто место.

Као духовни учитељ Рам Дас то наводи у 'Путовању буђења: Водич за медитатора':

„Духовно путовање је индивидуално, веома лично. То се не може организовати или регулисати. Није тачно да сви треба да следе било који пут. Слушајте своју истину.”

То ће вас скоро сигурно на неки начин променити. Пут са којег нема повратка.

Али на крају крајева, још увек није ту да остане.

Духовна искуства су помало попут игре „топлије, хладније“

Стрпите се за ову аналогију...

Али често сам осећао да су духовна искуства помало налик оној игрици из детињства „топлије, хладније“.

То је она у којој имате повез преко очију и посрћући посвуда док покушавате да пронађете објекат који је сакривен од вас.

Ваш једини водич је глас који вас дозива у мраку, говорећи вам да ли вам постаје топлије или хладније .

Ово се наставља све док коначно глас у тами не изјави „веома вруће, веома вруће“ док му се приближавамо.

Ако се скривени предмет буди, онда се спотицање около — понекад постаје топлије, понекад све хладније — духовна су искуства која имамо на том путу.

Она су сви важни трагови и увиди које добијамо који нам помажу да пронађемо пут ка трајнијем духовном буђењу.

Ово је нешто што духовни учитељ Адиасханти такође назива „трајним буђењем“ за разлику од „непостојећих буђења“.

Трајна и непостојана буђења

У свом У књизи Крај твог света: нецензурисани директни говор о природи просветљења, Адјашанти се односи на разлику између духовногискуство и духовно буђење као да ли је оно трајно или не.

Он тврди да је духовно искуство и даље врста буђења, само не оно које траје:

„Ово искуство буђења може бити само поглед, или се може одржати током времена. Неки би рекли да ако је буђење тренутно, то није право буђење. Има оних који верују да се, са аутентичним буђењем, ваша перцепција отвара према правој природи ствари и да се никада више не затвара…

„Оно што сам видео као учитељ је да особа која има тренутни поглед изван вела дуалности и особа која има трајну, „трајну“ реализацију виде и доживљавају исту ствар. Једна особа то тренутно доживљава; други то непрестано доживљава. Али оно што се доживљава, ако је истинско буђење, исто је: све је једно; ми нисмо одређена ствар или одређени неко ко се може лоцирати у одређеном простору; оно што јесмо истовремено је и ништа и све.”

У суштини, извор и духовног искуства и духовног буђења су исти.

Проузроковани су истим „ Свест“, „Дух“ или „Бог“ (у зависности од тога који језик вам највише одговара).

И стварају сличан ефекат и искуство.

Дакле, дефинитивна разлика је једноставно у томе што једно се одржава када друго није.

Шта значи адуховно искуство изгледа?

Али како уопште знамо да ли смо имали духовно искуство? Поготово ако то буђење не остане са нама.

Која су обележја духовног искуства или почетка буђења?

Истина је, баш као и цео духовни процес, другачији за свакога.

Нека духовна искуства могу произаћи из трауматских догађаја као што су искуства блиске смрти.

Људи који су додирнули смрт и вратили се са ивице описују истраживачима „славни загробни живот испуњен са великим миром, равнотежом, хармонијом и величанственом љубављу за разлику од наших често стресних овоземаљских живота.”

Борба и тешкоће у животу свакако делују као катализатор за многе.

Колико год незгодне и непријатне јесте, нема сумње да бол може бити пут до дубљег духовног разумевања.

Зато духовна искуства могу доћи након одређених губитака у вашем животу као што је губитак посла, партнера или нечег другог што вам се чини важним ти.

Али такође налазимо да нам се ова искуства дешавају иу далеко мирнијим околностима. Могу се покренути из наизглед свакодневнице.

Можда када смо уроњени у природу, читамо духовне књиге или текстове, медитирамо, молимо се или слушамо музику.

Једна од најизазовнијих ствари у вези са духовношћу је то што покушавамо да користимо речи за изражавање нечега што јеприлично неописиво.

Како можемо изразити бесконачно и свеобухватно „знање“ или „истину“ помоћу коначног алата језика?

Не можемо заиста.

Али можемо да поделимо своја искуства једни са другима тако да се сви осећамо мало мање изгубљени због свега тога.

И истина је да ова духовна искуства нису неуобичајена, уопште...

Духовна искуства су чешћа него што мислите

У ствари, близу трећине Американаца каже да су имали „дубоко религиозно искуство или буђење које је променило правац“ њиховог живота.

Истраживачи Давид Б. Иаден и Андрев Б Невберг написали су књигу „Различитости духовног искуства.“

У њој истичу да иако духовна искуства могу имати много различитих облика, она се уопштено могу описати као :

„знатно измењена стања свести која укључују перцепцију и везу са неком врстом невидљивог поретка.“

Као што је објашњено у Вашингтон посту, под тим ширим кровним термином, аутори су такође изнели 6 поткатегорија да би даље описали ова искуства:

• Нуминозна (заједница са божанским)
• Откривење (визије или гласови)
• Синхроницитет (догађаји који носе скривене поруке)
• Јединство (осећај једно са свим стварима)
• Естетичко страхопоштовање или чуђење (дубоки сусрети са уметношћу или природом)
• Паранормално (опажање ентитета као што су духови илианђели)

Границе између ових дефиниција могу бити нејасне, рецимо Иаден и Невберг. Штавише, једно искуство може да се преклапа са више категорија.

Уместо да причамо о томе како духовна искуства тада изгледају, можда би нам било боље да питамо како се они осећају.

То је као љубав, ти не можете то да опишете, само осећате

Идентификовање ових духовних искустава која мењају облик може бити нејасно.

Упоредио сам ове погледе на буђење пре него што сам се заљубио. Можда не можемо увек да преточимо љубав у речи, али једноставно је осећамо.

Знамо када смо у њој, а знамо и када смо испали из ње.

Долази из интуитивног осећаја. И као што ће вам многи љубавници који су се тешко заљубили у некога рећи:

„Кад знаш, знаш!“

Али да ли сте се икада одљубили, а затим сте се запитали како стварна су твоја осећања заиста била?

Када се чини да је чаролија прекинута, можда ћете се запитати да ли је то ипак била љубав или само ваш умни трик.

Понекад можемо добити сличан осећај након такође духовно искуство.

Након тога, када напустимо то стање, можемо да преиспитамо оно што смо мислили да смо видели, шта смо осећали и шта смо тада знали да је истина.

Како сећање на духовно искуство бледи, можда ћете се запитати да ли сте заиста имали духовно искуство или не.

Мислим да јеразумљиво. Док урањамо у духовна искуства и из њих, понекад се може осећати као да је између њих много времена.

Можемо да бринемо да смо назадовали. Можемо се плашити да смо изгубили из вида оно што је почело да се расплиће.

Али можда би требало да се мало утешимо од духовних учитеља који нас уверавају:

Када се истина открије, чак и само мало, покреће вас на путу са којег се не можете вратити.

Добра вест (а можда и лоша вест) је да када једном почне, не можете да је зауставите

Можда сте и ви, као и ја, имали духовна искуства и питате се када ћете, дођавола, коначно стићи до 'Нирване'.

(Као у рају за разлику од америчког рока из 90-их банка!)

Мислим, пожури са просветљењем, постајем нестрпљив.

На крају крајева, постоји само толико сеанси исцељивања звучним посудама које девојка може да оде.

Шалим се, али само у покушају да осветлим фрустрацију коју многи од нас понекад могу осетити на свом духовном путу.

Его може прилично лако да претвори духовност у још једну награду коју треба освојити, или вештину за „освојити“.

Скоро као последњи ниво видео игре, настојимо да завршимо.

Ако сте се икада запитали, када духовно искуство ће постати (како га Адиасханти назива) „трајније“ него што је добра вест:

Не постоји унапред прописан распоред за одвијањебуђење. Али када једном почне, нема повратка.

Када добијете те бљесак истине, лопта се већ котрља и не можете је зауставити.

Не можете да не видите, не осетите, не знате оно што Већ сам искусио.

Па зашто кажем „и лоше вести“?

Зато што бајка о духовности звучи као да ће донети мир.

Имамо ово слика еуфорије и мудрости која из тога произилази. У стварности то може бити невероватно болно, неуредно, а понекад и прилично застрашујуће.

Духовно буђење може бити и болно, али и блажено. Можда је то једноставно одраз велике дуалности живота.

Али у добру и у злу, ми смо на путу ка духовном буђењу.

Док је за многе од нас то преко духовног искуства која акумулирамо на том путу, за друге је то тренутно.

Тренутна духовна буђења

Не иду сви путем духовних искустава ка потпуном буђењу. Неки тамо стигну у трену.

Али овај наизглед брзи пут свакако изгледа мање уобичајен.

У овим приликама, буђења наизглед ударају као тона цигли ниоткуда. И значајно је да људи остају овакви радије него да се враћају назад у свој претходни осећај себе.

Понекад ово тренутно буђење следи крајњи тренутак.

То је био случај са духовним учитељем Екартом Толеом који је патио од тешкедепресија пре његовог буђења.

Он говори о унутрашњој трансформацији преко ноћи након што се осећао близу самоубиства једне ноћи непосредно пре свог 29. рођендана:

„Нисам могао више да живим сам са собом. И ту се појавило питање без одговора: ко је то „ја“ које не може да живи са собом? Шта је сопство? Осећао сам се увучен у празнину! У то време нисам знао да је оно што се заиста догодило да се умно створено ја, са својом тежином, својим проблемима, које живи између незадовољавајуће прошлости и страшне будућности, срушило. Распао се.”

„Следећег јутра сам се пробудио и све је било тако мирно. Мир је постојао јер није било себе. Само осећај присуства или „бића“, само посматрање и посматрање. Нисам имао објашњење за ово.”

Духовно буђење: Промена свести

За људско искуство на овој земљи, постизање трајног духовног буђења изгледа као крај линије.

Завршна фаза у којој су сва наша искуства духовности у стању да кулминирају и створе нешто трајно.

Ецкхарт Толле каже: „Када постоји духовно буђење, ви се будите у пуноћу, животност, а такође и светост садашњег времена. Били сте одсутни, спавали сте, а сада сте присутни.

Ми себе више не видимо као „ја“. Уместо тога, осећамо да смо ми присуство иза тога.

„Не постоји ништа важније за истински раст од схватања