スピリチュアルな体験とスピリチュアルな目覚め：何が違うのか？

私たちは、人生の中で答えを探し続けています。

スピリチュアルな目覚めは、私たちの目の前にニンジンをぶら下げ、私たちが切望する答えをもたらすと約束する。

存在の本質を理解し、その中での自分の位置を知ること。 それが究極の目標です。

しかし、多くの人にとって、その境地に達するのは容易なことではありません。

スピリチュアルな道を歩んでいると、真実が垣間見えるような気がすることがあります。

時には、しっかり掴んだと思ったのに、また指をすり抜けてしまうこともあります。

そして、その核心は、これがスピリチュアルな体験と完全なスピリチュアルな覚醒の違いである。

一言で言えば、「スピリチュアルな体験」vs「スピリチュアルな目覚め」です。

端的に言えば

一方は長続きし、他方は長続きしない。

スピリチュアルな体験では、真理を垣間見ることができます。

かもしれませんね：

• すべての生命の「ワンネス」を感じる
• 自分の外側にあるものを体験しているように感じる
• 内的変化を感じる
• 遠く離れた自分を観察し、さまざまな視点を得ることができる
• 深い安らぎ、理解、真実を感じる

この場所を訪れると、「自分」という重荷から解放され、幸福感に包まれる方もいらっしゃるのではないでしょうか。

でも、続かないんです。

霊的な目覚めとは異なり、この状態は自分の中に留まるものではありません。

それは数分、数時間、数日、あるいは数ヶ月に及ぶもので、一度きりかもしれないし、行ったり来たりするかもしれません。

もう後戻りができないほど、確実にあなたを変えているはずです。

しかし、結局のところ、まだここにいるわけではないのです。

スピリチュアルな体験は、「暖かい、寒い」のゲームに似ている

この例えで我慢してください...。

でも、スピリチュアルな体験というのは、子供の頃の「もっと暖かく、もっと冷たく」という遊びと似ていると感じることがよくあります。

目隠しされ、あちこちでつまずきながら、隠された物体を探そうとするものです。

暗闇の中で、暖かくなったのか、寒くなったのか、声をかけてくれるのが唯一の目安です。

このような状態が続き、ついに暗闇の中で「とても熱い、とても熱い」と宣言し、触れる距離まで近づきました。

もし、隠された目的が「目覚め」であるならば、「暖かくなったり、寒くなったり」するつまずきは、その過程で経験する精神的なものである。

それらは、私たちがより永続的な霊的覚醒に向かう道を見つけるための、重要な手がかりや洞察です。

これは、スピリチュアル・ティーチャーであるアディアシャンティも、「非滞在型覚醒」に対して「滞在型覚醒」と呼んでいるものです。

アバイディング覚醒とノンアバイディング覚醒

アディアシャンティは、著書『The End of Your World: Uncensored Straight Talk on Nature of Enlightenment』の中で、霊的体験と霊的覚醒の違いを、それが留まるか留まらないかだと言っています。

彼は、霊的な体験はやはり一種の目覚めであり、ただ持続するものではないと主張する：

"覚醒 "の体験は、ほんの一瞬であることもあれば、長い間持続することもあります。 覚醒が一瞬であれば、それは本当の覚醒ではないという人もいるでしょう。 本物の覚醒では、物事の本質に対して認識が開き、二度と閉じることはないと信じる人もいます...。

「私が教師として見てきたのは、二元性のベールを越えて一瞬垣間見た人と、永続的で「留まる」実感を得た人は、同じものを見て経験しているということです。 ある人は一瞬、別の人は継続的にそれを経験します。 しかし、それが真の目覚めであれば、経験することは同じです：すべては一つであり、我々は特定の物や特定の者ではありません。私たちは無であり、同時にあらゆるものでもあるのです」。

本来、霊的な体験も霊的な目覚めも、その源は同じである。

それらは同じ「意識」、「スピリット」、「神」によって引き起こされています（どの言語があなたにとって最も共鳴するかによって異なります）。

そして、同じような効果や体験を生み出しているのです。

つまり、決定的な違いは、一方が持続的であり、他方が持続的でないということだけなのです。

スピリチュアルな体験とは、どのようなものでしょうか。

しかし、スピリチュアルな体験ができたかどうかは、どうすればわかるのでしょうか？ 特に、その目覚めが自分の中に残らない場合は。

スピリチュアルな体験や覚醒の始まりの特徴とは？

実は、スピリチュアルなプロセス全体と同じように、それは人それぞれなんです。

スピリチュアルな体験の中には、臨死体験のようなトラウマ的な出来事からもたらされるものもあります。

死に触れて瀬戸際から生還した人々は、研究者に「ストレスの多い地上生活とは全く異なる、大きな平和、バランス、調和、壮大な愛に満ちた輝かしい死後の世界」を説明しています。"

人生における苦悩や困難は、確かに多くの人に触媒として作用する。

不便で不快なことですが、痛みが精神的な理解を深めるための道しるべになることは間違いないでしょう。

だから、スピリチュアルな体験は、仕事やパートナーなど、自分にとって大切なものを失った後に訪れることがあるのです。

しかし、このような体験は、もっと穏やかな状況でも起こります。 平凡に見えることがきっかけになることもあります。

自然の中に身を置いているとき、スピリチュアルな本や文章を読んでいるとき、瞑想しているとき、祈っているとき、音楽を聴いているとき、などでしょうか。

スピリチュアリティの最も難しいことのひとつは、言葉で表現できないものを表現しようとすることです。

言語という有限の道具を使って、無限ですべてを包み込むような「知る」「真理」をどのように表現できるのか。

本当はできないんです。

しかし、お互いの経験を共有することで、迷いを少しでも減らすことができるのです。

そして、実はこうした霊的な体験は、決して珍しいことではないのです...。

スピリチュアルな体験は意外と多い

実際、アメリカ人の3分の1近くが「人生の方向性を変えるような深い宗教的体験や目覚め」をしたことがあると答えています。

研究者のDavid B. YadenとAndrew B Newbergは、"The Varieties of Spiritual Experience "という本を書きました。

その中で、スピリチュアルな体験にはさまざまな形があるが、全体として、次のように表現できることを強調している：

"目に見えない何らかの秩序を認識し、それにつながることを含む実質的な意識の変容状態"。

ワシントン・ポスト紙で紹介されているように、著者たちは、この広い包括的な用語の下に、これらの経験をさらに説明するための6つのサブカテゴリーを提唱しています：

• ヌーミナス（神との交感）
• 啓示的（ヴィジョンや声）
• シンクロニシティ
• ユニティ（万物との一体感）
• 美的な畏怖や驚き（芸術や自然との深い出会い）
• 超常現象（幽霊や天使などの存在を知覚すること）

しかも、ひとつの体験が複数のカテゴリーにまたがっていることもある。

スピリチュアルな体験がどのようなものかを語るのではなく、どのような感覚なのかを問う方がいいかもしれません。

それは愛のようなもので、説明することはできませんが、あなたはそれを感じるだけです。

このような変幻自在のスピリチュアルな体験の特定は、あいまいな感じがするかもしれません。

私は以前、この目覚めの瞬間を恋に例えたことがあります。 愛を言葉にすることはできなくても、ただ感じるのです。

私たちは、その中にいるとき、そしてそこから抜け出したときを知ることができるのです。

直感的な直感からくるものです。 そして、誰かを強く好きになったことのある多くの恋人たちが言うように：

"知る時は知る！"

しかし、恋に落ちてから、自分の気持ちが本当に本物だったのか、後から考えて疑問に思ったことはないだろうか。

魔法が解けたように見えると、結局は愛だったのか、それとも単なる心のいたずらだったのか、と考えるかもしれません。

スピリチュアルな体験の後にも、同じような感覚を得ることがあります。

その後、その状態から離れると、見たつもりだったもの、感じたこと、その時知っていたことが真実であったことに疑問を持つことがあるのです。

霊的な体験の記憶が薄れてくると、本当に霊的な体験をしたのかどうか、自問自答することがあります。

スピリチュアルな体験に浸っていると、その間が長く感じられることがありますよね。

私たちは、自分が後退してしまったのではないかと心配するかもしれません。 解けかけていたものを見失ってしまったのではないかと心配するかもしれません。

しかし、私たちは、私たちに保証するスピリチュアルな教師から少し慰めを受けるべきかもしれません：

少しでも真実が明らかになれば、後戻りできない道を歩み始める。

良いニュースは（そしておそらく悪いニュースも）、それが始まると止めることができないということです。

もしかしたら、あなたも私のようにスピリチュアルな体験をして、一体いつになったら「ニルヴァーナ」に到達できるのだろうと思っているかもしれません。

(90年代のアメリカのロックバンクとは対照的な天国！という意味で)

というか、早く啓蒙してくれ、焦る。

サウンドボウルヒーリングは、一人の女子が受けられる回数が限られていますからね。

というのは、私たちの多くが精神的な旅路で感じることがあるフラストレーションを、軽く表現するためです。

エゴは、スピリチュアリティを、勝ち取るべき別の賞や、「克服」すべき技能に簡単に変えてしまうのです。

まるでゲームの最終レベルのように、私たちはゴールを目指して邁進しています。

もしあなたが、自分のスピリチュアルな体験はいつになったら（アディヤシャンティが言うように）より「定着」するのだろうと考えたことがあるなら、良い知らせがあります：

覚醒の展開は、あらかじめ決められたタイムテーブルがあるわけではありません。 しかし、いったん始まると、もう後戻りはできないのです。

一度でも真実を垣間見たなら、ボールはもう転がっていて、それを止めることはできないのです。

すでに経験したことを、見ず、感じず、知らずにいることはできないのです。

では、なぜ「悪口も」と言うのでしょうか。

スピリチュアルというおとぎ話は、平和をもたらすように聞こえるからです。

私たちは、幸福感や知恵が得られるというイメージを持っていますが、実際には、信じられないほど痛く、厄介で、時には非常に恐ろしいことでもあります。

スピリチュアルな目覚めは、至福の時だけでなく、苦痛を伴うこともあります。 それは、人生の大きな二面性の反映なのかもしれません。

しかし、良くも悪くも、私たちは精神的な覚醒に向かっているのです。

多くの人は、その過程で蓄積されたスピリチュアルな体験によって、それを得ることができますが、ある人は、もっと瞬時にそれを得ることができます。

即座にスピリチュアルな覚醒ができる

誰もが霊的な体験を経て覚醒するわけではなく、一瞬で覚醒する人もいます。

しかし、この特急のようなルートは確かに少ないように思います。

そして、その状態が維持され、以前の自分に戻ることがないのです。

この瞬間的な覚醒は、時にはどん底の瞬間に続くこともあります。

スピリチュアル・ティーチャーであるエックハルト・トールは、覚醒する前に重度のうつ病を患っていたそうです。

29歳の誕生日を目前にしたある夜、自殺寸前まで追い込まれ、一夜にして内面が変化したことを語っている：

"私はもう自分自身と一緒に暮らすことができなかった。 そしてその中で、答えのない疑問が生じた。自己と一緒に暮らすことができない「私」とは誰なのか？ 自己とは何なのか？ 私は虚空に引き込まれたように感じた！ その時私は、本当に起こったことは、満足できない過去と恐怖の未来の間で暮らす、重苦しさや問題を抱えた心の作りの自己が崩壊し、溶解したのだとは思わなかった。"

"翌朝、目が覚めると、すべてがとても平和でした。 平和がそこにあったのは、自分というものがなかったからです。 ただ、存在感、あるいは「ビーイング」、ただ観察し、見ているだけでした。 これについては、何も説明がつきませんでした。"

スピリチュアルな目覚め：意識の変化

この地上での人間の経験にとって、永続的な霊的覚醒を達成することは、終着点のように思えます。

私たちのスピリチュアルな体験のすべてが集大成され、永続的なものを生み出すことができる最終段階です。

エックハルト・トールは、「精神的な目覚めがあるとき、あなたは今という完全性、生き生きとした状態、そして神聖さに目覚める。 あなたは不在で眠っていたが、今は存在している」と述べています。

私たちはもはや自分を "私 "として見るのではなく、その背後にある存在として感じるのです。

"真の成長にとって、心の声を聞くのは自分ではない、ということに気づくことほど大切なことはない。"

- マイケル・A・シンガー

しかし、ここに至るまでの必死の思いが、私たちを迷わせることもあるのです。

スピリチュアルな体験を覚醒と勘違いしやすい

精神的な覚醒を経て、"自分 "というものを過剰に意識しなくなったとき

別名：人生の大半を築き、演じてきた人生におけるキャラクター。

しかし、スピリチュアルな体験をしても、この「自分」との同一化に戻ってしまうことがあるのです。

アディシャンティはこう言っています：

「そして、カメラのレンズの絞りのように、意識は再び閉じられます。 それまで真の非二元性、真の一体感を感じていた人が、突然、二元論的な「夢の状態」に戻って認識することになるのは、とても驚きです。

そして、このことは、精神的な旅路の落とし穴の1つになる可能性があります：

精神的な自分」と過剰に同一視する。

なぜなら、単に「自分」というものを認識しなくなった自分を装うだけでは、明らかに違うからです。

そして、古い「未覚醒」の自分と、ピカピカの「覚醒」した新しい自分を、誤って別の人格にすり替えてしまうことがあります。

もしかしたら、新しい自分はとてもスピリチュアルに聞こえるかもしれません。 ナマステ」なんていう言葉も加わっているかもしれません。

瞑想やヨガなど、スピリチュアルな活動をするようになりました。

この新しいスピリチュアルな自分は、他のスピリチュアルな人たちとつるむことがあります。 彼らもまた、普通の「無意識」の人たちに比べて、はるかにスピリチュアルに見え、聞こえるので、きっと良い人たちなのでしょうね。

私たちは、成功したことに自信と安らぎを感じ、悟りを開いた...あるいは、少なくともそれに近い状態です。

しかし、私たちは罠にはまりました。

覚醒しているのではなく、偽りの「自分」を別のものに交換しただけなのです。

なぜなら、真の霊的覚醒に至った人たちが語ることは、こうだからです：

なぜなら、覚醒の本質は、独立した人間など存在しないことを発見することだからです。

霊的に目覚めれば、自己は存在しません。 霊的な目覚めとは、ワンネスです。

個人的な自己の下に、覚醒はより深い存在を見せてくれる。 それで、覚醒したと感じる「自分」は、やはり自我であるに違いない。

最終的な感想：私たちは皆、同じ方向に向かっているが、ただ違うルートを取っているだけだ

スピリチュアリティは、私たちの経験や覚醒の始まりであり、非常に混乱する時期でもあります。

だから、みんなが青写真を求めるのも無理はない。

ワンネスへの旅が、孤立や孤独を感じることがあるのは、皮肉なことだと思います。

どうなんだろう」と思ったり、「このままではいけない」と悩んだりすることもあるでしょう。

しかし、結局のところ、どのような異なるルートを辿ったとしても、最終的には同じ場所に向かうことになるのです。

スピリチュアルな教師であるラム・ダスは、『覚醒の旅：瞑想者のガイドブック』の中でこう言っています：

"スピリチュアルな旅は個人的なものであり、組織や規制はできない。 誰もが一つの道を歩むべきということはない。 自分自身の真実に耳を傾けなさい。"