Garīgā pieredze pret garīgo atmodu: kāda ir atšķirība?

Mēs visi dzīvē meklējam atbildes.

Garīgā atmoda ir burkāns, kas karājas mūsu priekšā, solot sniegt atbildes, pēc kurām mēs ilgojamies.

Labāka izpratne par eksistences būtību un mūsu vietu tajā visā. Tas ir galvenais mērķis.

Taču lielākajai daļai no mums sasniegt šo punktu nebūt nav viegli.

Kad atrodaties garīgajā ceļā, jums var šķist, ka jūs gūstat ieskatu patiesībā.

Reizēm tā var pat justies stingri jūsu rokās, pirms tā atkal bezceremoniju kārtā izslīd cauri jūsu pirkstiem.

Un būtībā tā ir atšķirība starp garīgo pieredzi un pilnīgu garīgo atmodu.

Īsumā: garīgā pieredze pret garīgo atmodu

Vienkāršāk sakot:

Viens ir ilgstošs, bet otrs nav.

Garīgās pieredzes laikā jūs gūstat ieskatu patiesībā.

Jūs varētu:

• Izjūtiet visas dzīvības vienotību.
• Sajūta, ka jums ir kaut kas ārpus sevis
• Sajūtiet iekšēju maiņu
• Var novērot sevi no attāluma un iegūt dažādas perspektīvas.
• izjust dziļu miera, sapratnes vai patiesības sajūtu.

Dažiem šīs vietas apmeklējums ir gandrīz eiforiska sajūta. Tā ir atbrīvošana no "es" nastas.

Bet tas nav ilgstoši.

Atšķirībā no garīgās atmodas, šis stāvoklis nepaliek ar jums.

Tas varēja ilgt minūtes, stundas, dienas vai varbūt pat mēnešus. Tas varēja būt vienreizējs vai arī tas varēja atkārtoties un izzust.

Tas gandrīz noteikti būs kaut kādā veidā tevi mainījis. Tā, no kā nav atpakaļceļa atpakaļ.

Taču galu galā tas vēl nav šeit palicis.

Garīgā pieredze ir nedaudz līdzīga spēlei "siltāks, aukstāks".

Pacieciet ar mani šo analoģiju...

Taču man bieži ir šķitis, ka garīgie pārdzīvojumi ir mazliet līdzīgi bērnības spēlei "siltāks, aukstāks".

Tas ir tas, kurā jums aizsien acis un jūs paklupstat visur, mēģinot atrast priekšmetu, kas no jums ir paslēpts.

Tavs vienīgais ceļvedis ir balss, kas tevi sauc tumsā, lai tu zinātu, vai tev kļūst siltāks vai aukstāks.

Tas turpinās, līdz beidzot balss tumsā paziņo "ļoti karsts, ļoti karsts", kad mēs pietuvojamies tam tuvāk.

Ja slēptais mērķis ir atmoda, tad klupšana - reizēm kļūstot siltāk, reizēm kļūstot vēsāk - ir garīgās pieredzes, kas mums ir ceļā.

Tās ir ļoti svarīgas norādes un atziņas, kas palīdz mums atrast ceļu uz ilgstošāku garīgo atmodu.

To garīgais skolotājs Adjašanti dēvē arī par "paliekošu atmodu" pretstatā "nepastāvīgai atmodai".

Pastāvīgas un nepastāvīgas atmodas

Savā grāmatā "The End of Your World: Uncensored Straight Talk on the Nature of Enlightenment" ("Tavas pasaules gals: necenzēta tieša saruna par apgaismības būtību") Adjašanti norāda uz atšķirību starp garīgo pieredzi un garīgo atmodu, proti, vai tā ir pastāvīga vai ne.

Viņš apgalvo, ka garīgā pieredze joprojām ir sava veida atmoda, tikai tā nav ilgstoša:

"Šī atmodas pieredze var būt tikai mirklis, vai arī tā var būt ilgstoša. Daži teiktu, ka, ja atmoda ir īslaicīga, tā nav īsta atmoda. Ir cilvēki, kas uzskata, ka, piedzīvojot patiesu atmodu, jūsu uztvere atveras patiesajai lietu dabai un nekad vairs neaizveras atpakaļ...".

"Kā skolotājs esmu redzējis, ka cilvēks, kuram ir mirkļa ieskats aiz dualitātes plīvura, un cilvēks, kuram ir pastāvīga, "paliekoša" realizācija, redz un piedzīvo vienu un to pašu. Viens cilvēks to piedzīvo uz brīdi, cits - pastāvīgi. Bet tas, kas tiek piedzīvots, ja tā ir patiesa atmoda, ir viens un tas pats: viss ir viens; mēs neesam konkrēta lieta vai konkrētakāds, ko var ievietot noteiktā telpā; mēs esam vienlaikus gan nekas, gan viss."

Būtībā gan garīgās pieredzes, gan garīgās atmodas avots ir viens un tas pats.

Tās izraisa viena un tā pati "Apziņa", "Gars" vai "Dievs" (atkarībā no tā, kura valoda jums visvairāk rezonē).

Tās rada līdzīgu efektu un pieredzi.

Tātad atšķirība ir tikai tāda, ka viens no tiem ir ilgtspējīgs, bet otrs nav ilgtspējīgs.

Kāda ir garīgā pieredze?

Bet kā mēs vispār varam zināt, vai esam piedzīvojuši garīgu pieredzi? Īpaši, ja šī atmoda mūs nepamet.

Kādas ir garīgās pieredzes vai atmodas sākuma pazīmes?

Patiesība ir tāda, ka, tāpat kā viss garīgais process, arī tas katram cilvēkam ir atšķirīgs.

Dažas garīgās pieredzes var rasties traumatisku notikumu, piemēram, nāves tuvumā, rezultātā.

Cilvēki, kuri ir saskārušies ar nāvi un atgriezušies no tās sliekšņa, pētniekiem apraksta "krāšņu pēcnāves dzīvi, kas piepildīta ar lielu mieru, līdzsvaru, harmoniju un krāšņu mīlestību, kas ir ļoti atšķirīga no mūsu bieži vien saspringtās zemes dzīves."

Cīņas un grūtības dzīvē noteikti darbojas kā katalizators daudziem.

Lai cik neērtas un nepatīkamas tās būtu, nav šaubu, ka sāpes var būt ceļš uz dziļāku garīgo izpratni.

Tāpēc garīgie pārdzīvojumi var nākt pēc tam, kad esat zaudējuši kādu darbu, partneri vai ko citu, kas jums šķita svarīgs.

Taču mēs redzam, ka šie pārdzīvojumi mūs piemeklē arī daudz mierīgākos apstākļos. Tos var izraisīt šķietami ikdienišķas lietas.

Varbūt tad, kad esam iegrimuši dabā, lasām garīgas grāmatas vai tekstus, meditējam, lūdzamies vai klausāmies mūziku.

Viena no visgrūtākajām lietām, kas saistīta ar garīgumu, ir tā, ka mēs cenšamies ar vārdiem izteikt kaut ko, kas ir diezgan neaprakstāms.

Kā mēs varam izteikt bezgalīgo un visaptverošo "atziņu" vai "patiesību", izmantojot ierobežoto valodas līdzekli?

Mēs to nevaram.

Taču mēs varam dalīties savā pieredzē cits ar citu, lai mēs visi justos mazāk pazuduši.

Patiesība ir tāda, ka šīs garīgās pieredzes nav nekas neparasts, nemaz ne...

Garīgās pieredzes ir biežāk sastopamas, nekā jūs domājat.

Patiesībā gandrīz trešdaļa amerikāņu apgalvo, ka ir piedzīvojuši "dziļu reliģisku pieredzi vai atmodu, kas mainīja viņu dzīves virzienu".

Pētnieki Deivids B. Jadens (David B. Yaden) un Endrjū B. Ņūbergs (Andrew B. Newberg) ir sarakstījuši grāmatu "Garīgās pieredzes daudzveidība".

Tajā viņi uzsver, ka, lai gan garīgā pieredze var izpausties dažādos veidos, kopumā to var raksturot kā:

"būtiski izmainīti apziņas stāvokļi, kas saistīti ar neredzētas kārtības uztveri un saikni ar kādu neredzētu kārtību."

Kā paskaidrots laikrakstā Washington Post, autori zem šī plašākā jēdziena izvirzīja arī sešas apakškategorijas, lai sīkāk aprakstītu šo pieredzi:

• Numīns (sadraudzība ar dievišķo)
• Atklāsmes (vīzijas vai balsis)
• Sinhronitāte (notikumi, kas nes slēptus vēstījumus)
• Vienotība (vienotības sajūta ar visām lietām)
• Estētiska bijība vai brīnums (dziļa satikšanās ar mākslu vai dabu).
• Paranormālās parādības (uztver tādas būtnes kā spokus vai eņģeļus).

Robežas starp šīm definīcijām var būt neskaidras, saka Jadens un Ņūbergs. Turklāt viena pieredze var pārklāt vairākas kategorijas.

Tā vietā, lai runātu par to, kā izskatās garīgās pieredzes, varbūt labāk būtu pajautāt, kā tās jūtamas.

Tas ir kā mīlestība, to nevar aprakstīt, tu vienkārši jūti to.

Šo mainīgo garīgo pārdzīvojumu identificēšana var šķist neskaidra.

Es jau agrāk esmu salīdzinājis šos atmodas mirkļus ar iemīlēšanos. Mēs ne vienmēr spējam izteikt mīlestību vārdos, bet mēs to vienkārši jūtam.

Mēs zinām, kad esam tajā, un mēs zinām arī to, kad esam no tās izkrituši.

Tas nāk no intuitīvas iekšējas sajūtas. Un, kā jums pastāstīs daudzi mīlētāji, kuri ir smagi iemīlējušies kādā cilvēkā:

"Kad tu zini, tu zini!"

Bet vai esat kādreiz iemīlējies un pēc tam, atskatoties atpakaļ, apšaubījis, cik patiesas bija jūsu jūtas?

Kad burvība šķiet pārvarēta, jūs varat aizdomāties, vai tā tomēr bija mīlestība vai tikai jūsu prāta viltība.

Dažreiz līdzīgas sajūtas mēs varam sajust arī pēc garīgas pieredzes.

Pēc tam, kad esam pametuši šo stāvokli, mēs varam apšaubīt to, ko esam domājuši, ka esam redzējuši, ko esam jutuši un ko tajā brīdī esam uzskatījuši par patiesu.

Kad atmiņas par garīgo pieredzi izplēn, jūs varat sev uzdot jautājumu, vai jums patiešām ir bijusi garīga pieredze vai nē.

Es domāju, ka tas ir saprotams. Kad mēs ienirstam un iznirstam no garīgās pieredzes, dažreiz var šķist, ka starp tiem ir garš laiks.

Mēs varam uztraukties, ka esam atkāpušies atpakaļ. Mēs varam baidīties, ka esam zaudējuši no redzesloka to, kas bija sācis izjukt.

Bet varbūt mums vajadzētu gūt mierinājumu no garīgajiem skolotājiem, kuri mūs pārliecina:

Tiklīdz patiesība ir atklāta, kaut vai tikai nedaudz, tā aizsāk ceļu, no kura vairs nav iespējams atgriezties.

Labā ziņa (un, iespējams, arī sliktā) ir tā, ka, kad tā sākas, jūs to nevarat apturēt.

Varbūt jums, tāpat kā man, ir bijušas garīgas pieredzes, un jūs domājat, kad jūs beidzot sasniegsiet "nirvānu".

(Kā, debesis pretstatā 90. gadu amerikāņu rokbankā!)

Es gribu teikt, pasteidzies ar apgaismību, es kļūstu nepacietīgs.

Galu galā, ir tikai tik daudz skaņu bļodas dziedināšanas seansu, cik meitene var nosēdēt.

Es jokoju, bet tikai tādēļ, lai atmaskotu neapmierinātību, ko, manuprāt, daudzi no mums reizēm izjūt savā garīgajā ceļojumā.

Ego var diezgan viegli pārvērst garīgumu par vēl vienu balvu, kas jāiegūst, vai par prasmi, kas "jāuzvar".

Gandrīz kā videospēles pēdējā līmenī, mēs cenšamies to pabeigt.

Ja esat kādreiz aizdomājušies, kad jūsu garīgā pieredze kļūs (kā to dēvē Adjašanti) "noturīgāka", tad labas ziņas ir šādas:

Atmodas attīstībai nav iepriekš noteikta laika grafika. Bet, kad tā sākas, atpakaļceļa vairs nav.

Tiklīdz jūs saņemat šos patiesības mirkļus, bumba jau ripo, un jūs to nevarat apturēt.

Jūs nevarat neredzēt, neizjust, neapjaust, nezināt to, ko jau esat piedzīvojuši.

Tad kāpēc es saku "arī sliktās ziņas"?

Jo garīguma pasaka izklausās tā, it kā tā nesīs mieru.

Mums ir priekšstats par eiforiju un gudrību, kas no tā izriet, bet patiesībā tas var būt neticami sāpīgi, netīri un dažkārt arī diezgan biedējoši.

Garīgā atmoda var būt gan sāpīga, gan arī svētlaimīga. Iespējams, tas vienkārši atspoguļo dzīves lielo dualitāti.

Taču gan labā, gan sliktā ziņā mēs esam ceļā uz garīgo atmodu.

Daudziem no mums tas notiek, pateicoties garīgajai pieredzei, ko uzkrājam savā ceļā, bet citiem tas notiek daudz ātrāk.

Tūlītēja garīga atmoda

Ne visi iet garīgās pieredzes ceļu līdz pilnīgai atmodai. Daži to sasniedz vienā mirklī.

Taču šis šķietami ekspresmaršruts, protams, šķiet mazāk izplatīts.

Šādos gadījumos atmoda, šķiet, kā tonna ķieģeļu no nekurienes. Un būtiski, ka cilvēki paliek tādi, nevis regresē atpakaļ uz savu iepriekšējo sevis izjūtu.

Dažreiz šī tūlītējā atmoda seko pēc tam, kad esat nokļuvuši līdz pašam dibenam.

Tā tas bija arī garīgā skolotāja Ekharta Tolles gadījumā, kurš pirms savas atmodas cieta no smagas depresijas.

Viņš stāsta par vienas nakts iekšējo pārvērtību pēc tam, kad īsi pirms savas 29. dzimšanas dienas kādā naktī jutās tuvu pašnāvībai:

"Es vairs nespēju dzīvot ar sevi. Un tajā radās jautājums bez atbildes: kas ir tas "es", kas nespēj dzīvot ar sevi? Kas ir "es"? Kas ir "es"? Es jutos ievilkts tukšumā! Toreiz es nezināju, ka patiesībā notika tā, ka sabruka prāta radītais "es" ar savu smagumu, savām problēmām, kas dzīvo starp neapmierinošo pagātni un bailīgo nākotni." Tas izšķīrās.

"Nākamajā rītā es pamodos, un viss bija tik mierīgi. Miers bija tāpēc, ka nebija "es". Tikai klātbūtnes vai "esības" sajūta, tikai novērošana un vērošana. Man tam nebija izskaidrojuma."

Garīgā atmoda: apziņas maiņa

Cilvēka pieredzei uz šīs zemes ilgstošas garīgās atmodas sasniegšana šķiet kā gals.

Pēdējais posms, kurā visa mūsu garīguma pieredze var kulminēt un radīt kaut ko paliekošu.

Ekharts Tolle saka: "Kad notiek garīgā atmoda, jūs pamostaties tagadnes pilnībā, dzīvībā un arī svētumā. Jūs bijāt prombūtnē, aizmiguši, un tagad esat klātesoši.

Mēs vairs neredzam sevi kā "es", bet sajūtam, ka esam klātbūtne, kas stāv aiz tā.

"Patiesai izaugsmei nav nekā svarīgāka kā apzināties, ka ne tu esi prāta balss - tu esi tas, kurš to dzird."

- Maikls A. Singers

Taču izmisīga vēlme sasniegt šo punktu var arī novest mūs no pareizā ceļa.

Ir viegli sajaukt garīgo pieredzi ar atmodu.

Kad esat piedzīvojis garīgo atmodu, jūs vairs pārmērīgi neidentificējaties ar "es".

Aka: dzīves tēls, kuru esat veidojis un spēlējis lielāko daļu savas dzīves.

Taču jūs varat gūt garīgu pieredzi un joprojām atgriezties pie identificēšanās ar šo "es".

Kā saka Adjašanti:

"Apziņa atveras, atdalītā "es" sajūta pazūd - un tad, līdzīgi kā kameras objektīva diafragma, apziņa atkal aizveras. Pēkšņi cilvēks, kurš iepriekš bija uztvēris patiesu ned dualitāti, patiesu vienotību, pārsteidzošā kārtā tagad atkal uztver dualistisko "sapņa stāvokli"."

Un tas mūs var atvērt vienam no garīgā ceļojuma lamatām:

Pārmērīga identificēšanās ar mūsu "garīgo "es"".

Jo vienkārši izlikties sev, ka vairs neidentificējaties ar "es", acīmredzot nav tas pats.

Un ir tik viegli nejauši nomainīt vienu personīgo identitāti pret citu, nomainot savu veco, "nepamodināto" "es" pret savu jauno, spožo, izcilo, "pamodināto" "es".

Varbūt šis jaunais "es" izklausās ļoti garīgi. Iespējams, viņi ir papildinājuši savu vārdu krājumu ar tādiem vārdiem kā "namaste".

Iespējams, šis jaunais "es" nodarbojas ar vairāk garīgām aktivitātēm. Viņi pavada laiku, meditējot un nodarbojoties ar jogu, kā to vajadzētu darīt ikvienam labam garīgajam cilvēkam.

Šis jaunais garīgais "es" var uzturēties kopā ar citiem garīgiem cilvēkiem. Arī viņi izskatās un izklausās daudz garīgāki nekā parastie "neapzinātie" cilvēki, tātad viņiem jābūt labākiem.

Mēs jūtamies pārliecināti un mierināti, zinot, ka esam to paveikuši. Mēs esam apgaismoti... vai vismaz ļoti tuvu tam.

Taču mēs esam iekrituši slazdā.

Mēs nemaz neesam pamodušies. Mēs vienkārši esam nomainījuši vienu viltus "es" pret otru.

Jo tie, kas ir sasnieguši patiesu garīgo atmodu, mums saka sekojošo:

Nevar būt tādas lietas kā "atmodināts cilvēks", jo pati atmodas būtība ir atklāt, ka nav atsevišķa cilvēka.

Kad esat garīgi pamodušies, jums nav sevis. Garīgā atmoda ir vienotība.

Zem personīgā "es" atmoda jums parāda dziļāku klātbūtni. Un tāpēc "es", kas jūtas atmodināts, joprojām ir jābūt ego.

Nobeiguma domas: Mēs visi ejam vienā virzienā, tikai izvēlamies dažādus ceļus.

Garīgums - mūsu pieredze ceļā un atmodas sākums - var būt neticami mulsinošs laiks.

Tāpēc ir saprotams, ka mēs visi meklējam paraugu, kam sekot.

Tas var šķist ironiski, ka ceļojums uz vienotību var šķist tik izolējošs vai reizēm vientuļš.

Mēs varam brīnīties par to, kā mums veicas, vai uztraukties par to, ka ceļā speram nepareizus soļus.

Taču galu galā neatkarīgi no tā, kādu ceļu mēs izvēlamies, galu galā mēs visi dodamies uz vienu un to pašu vietu.

Kā garīgais skolotājs Rams Dass (Ram Dass) raksta grāmatā "Atmodas ceļojums: meditētāja ceļvedis":

"Garīgais ceļojums ir individuāls, ļoti personisks. To nevar organizēt vai regulēt. Nav taisnība, ka ikvienam vajadzētu sekot kādam vienam ceļam. Ieklausies savā patiesībā."