අන්තර්ගත වගුව
ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලයම නාට්‍යයක් නරඹා ඇති බව සිතන්න, නමුත් ඔබ එය දැන සිටියේවත් නැත. ඔබ සියලු ක්‍රියාවන්හි ගිලී සිටියේය.
ඔබ සියලු මෝඩ දර්ශන සමඟ සිනාසෙමින්, දුක්බර දර්ශනවලට අඬමින්, කෝපාවිෂ්ට දර්ශනවලින් කෝපයට පත් විය, සහ ඇත්ත වශයෙන්ම, ආතතියෙන් යුත් දර්ශනවලදී ඔබ කාර්යබහුල විය.
ඉන්පසු, හදිසියේම, තිර රෙද්ද බැස යයි.
ඔබේ පුදුමයට, ඔබ ඇත්තටම රඟහලක සිටින බව (මොහොතකට වුවද) ඔබට පෙනෙනු ඇත. ඔබේ ඇස් ඉදිරිපිට වාදනය වන ක්‍රියාව යම් ආකාරයක කාර්ය සාධනයක් බව ඔබට වැටහෙනවා.
සැබෑව ඔබ රංගන ශිල්පියා නොවේ, එය ප්‍රේක්ෂකයා ය.
හරිම මනස්කාන්ත දේවල් නේද? 1>
එසේම එය ඔබේ සිතීමේ මනස සර්පිලාකාරවකට යැවිය හැක. කාංසාව සහ අධ්‍යාත්මික පිබිදීම බොහෝ දෙනෙකුට අත්වැල් බැඳගෙන යා හැක්කේ එබැවිනි.
පළමු දේ, එය අධ්‍යාත්මික කාංසාව බව තහවුරු කර ගන්න
කාංසාව විවිධ ආකාරවලින් පවතින අතර බොහෝ හේතු නිසා ඇති විය හැක.
ඔව්, අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් මගින් අක්‍රිය කාංසාව සක්‍රිය කිරීමට හෝ නව අධ්‍යාත්මික කාංසාවක් ඇති කළ හැක.
නමුත් ඔබ සමඟ කටයුතු කිරීමට අරගල කරන ඕනෑම ආකාරයක පවතින කාංසාවක් හෝ කාංසාවක් නොසලකා හැරීම ද වැදගත් වේ.
මෙම අවස්ථා වලදී, වෛද්යවරයෙකුගෙන් විමසීමක් කිරීම වැදගත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහර කාංසාවන් ශරීරයේ අසමතුලිතතාවයන් මගින් නිර්මාණය වේ.
භාවනා කිරීම හෝඑය මට වැටහුණි:
මම මගේ පැරණි ආත්මය දිලිසෙන නව අධ්‍යාත්මික ආත්මයක් සඳහා හුවමාරු කර ගැනීමට උත්සාහ කරමින් සිටියෙමි.
පැහැදිලි ගැටලුව නම් - පිබිදීමකට ස්වයං සම්බන්ධය බිංදුවයි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සම්පූර්ණ ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. එය ආත්ම මායාවෙන් පිබිදීමයි.
මගේ මමත්වය ග්‍රහණය කර ගෙන තිබූ අතර, එම ක්‍රියාවලියේදී එය මට පැළඳීමට තවත් වෙස් මුහුණක් නිර්මාණය කර ඇත.
එය තවමත් උත්සාහ කරමින් සිටියේය. ජය ගැනීමට තවත් ජයග්රහණයක්. මාව සම්පූර්ණ කිරීමට මටම පිටින් තවත් දෙයක්.
නමුත් මෙවර එය ආයතනික ඉනිමඟට නැගීම, මගේ ජීවිතයේ ආදරය හමුවීම හෝ වැඩිපුර මුදල් ඉපයීම යනාදියට වඩා ප්‍රබුද්ධ වෙමින් තිබුණි.
අපගේම අධ්‍යාත්මික ගමන පාලනය කර ගැනීම
සමහරවිට ඔබටත් එවැනිම දෙයක් සිදුවී තිබේද? එසේත් නැතිනම් සමහර විට ඔබ අධ්‍යාත්මික ලෝකයේ වෙනත් බොහෝ විභව උගුල් වලින් එකකට වැටී ඇත.
එය ඉතා පහසුවෙන් කළ හැකිය. ෂාමන් Rudá Iandê සමඟ නොමිලේ මාස්ටර් පන්තියක් පරීක්ෂා කිරීමට මම ඇත්තෙන්ම නිර්දේශ කරන්නේ එබැවිනි.
එය අපව තවමත් රඳවාගෙන සිටින දේවල් අභිබවා යාමට උපකාර කිරීමට සූදානම් වේ. නමුත් එය සමහර වැදගත් ආකාරවලින් වෙනස් වේ.
ආරම්භකයින් සඳහා, එය ඔබව ඔබේම අධ්‍යාත්මික ගමනේ රියදුරු අසුනේ තබයි. ඔබ වෙනුවෙන් හරි හෝ වැරදි දේ කිසිවෙකු ඔබට කියන්නට යන්නේ නැත. ඇතුළත බැලීමට සහ ඔබටම පිළිතුරු දීමට ඔබව කැඳවනු ඇත.
මක්නිසාද සැබෑ සත්‍යතාවක් ඇති එකම මාර්ගය එයයි. වෙනත් ඕනෑම දෙයක් අප විසින් වෙනත් කෙනෙකුව පිටපත් කිරීමට උත්සාහ කිරීම පමණි - එය ඊගෝ වෙතින් පැමිණිය යුතුය.
නමුත්සැලකිය යුතු ලෙස, 'Free Your Mind Masterclass' අධ්‍යාත්මය වටා ඇති වඩාත් සුලභ මිථ්‍යාවන්, බොරු සහ අන්තරායන් ගැන ද බොහෝ දේ කතා කරයි, ඒවා වඩා හොඳින් සැරිසැරීමට අපට උපකාරී වේ.
එය අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම සහාය අවශ්‍ය ඕනෑම කෙනෙකුට ඉන් ඉවත් වීමට අවශ්‍ය වේ. මෙම අධ්‍යාත්මික ගමනට ඇති කළ හැකි කලකිරීම, කනස්සල්ල සහ වේදනාව සහ වැඩි ආදරයක්, පිළිගැනීමක් සහ ප්‍රීතියක් ඇති ස්ථානයක් බවට පත් කළ හැකිය.
මම කියන පරිදි, එය නොමිලේ, එබැවින් එය කිරීම වටී යැයි මම සිතමි.
මෙන්න සබැඳිය නැවතත්.
අවසාන සිතුවිලි: එය ගැටිති සහිත ගමනක් විය හැකි නමුත් ඔබ ගමන ආරම්භ කළ බව සනසන්න
මම සීඝ්‍රගාමී දුම්රියෙන් බුද්ධත්වයට ගියා නම් හොඳයි, නමුත් අහෝ එය මට සිදු නොවිය යුතු දෙයක් විය.
ඒ වෙනුවට, මම ගව පන්තියට පැන ඇති බව පෙනේ.
ඒ සමඟම, මම අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා අඩු ස්ථාන කිහිපයක නතර වී සිටියෙමි. මාර්ගය.
Marianne Williamson ගේ වචන වලින්:
“ආධ්‍යාත්මික ගමන යනු බිය නොදැනීම සහ ආදරය පිළිගැනීමයි”.
ඒ වගේම මම අනුමාන කරනවා අපි කොහොමද ලබාගන්නේ කියලා. සෑම විටම අප මෙන් තනි පුද්ගලයෙකු වනු ඇත.
අවාසනාවකට, මෙම ගමන නියමිත කාලසටහනක් සමඟ නොපැමිණේ. එබැවින් එය කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්දැයි අපි ඇත්ත වශයෙන්ම නොදනිමු.
නමුත් බලාපොරොත්තු වන පරිදි, අපි අවම වශයෙන් අපගේ ගමනේ සිටින බවට අපට සැනසීමක් ලැබිය හැකිය.
හුස්ම ගැනීමේ ක්‍රියාවලිය මගින් කාංසාවේ රෝග ලක්ෂණ සමනය කිරීමට උපකාරී වේ, එය ප්‍රමාණවත් නොවිය හැක.නමුත් ප්‍රතිකාර බොහෝමයක් පවතින අතර, ඔබට වඩාත් සුදුසු එකක් සොයා ගැනීමට වෘත්තීය සහය ලබා ගැනීම වැදගත් වේ.
ඔබ සාමාන්‍යයෙන් කනස්සල්ලෙන් පෙළෙන්නේ නැතිනම්, එය ඔබගේ අධ්‍යාත්මික ගමනේ කොටසක් ලෙස හදිසියේ ඇතිවූයේ මන්දැයි ඔබ කල්පනා කරනවා විය හැක.
ආධ්‍යාත්මික කාංසාව යනු කුමක්ද?
හරි, ඉතින් මොකක්ද අධ්‍යාත්මික කනස්සල්ලක් දැනෙනවාද?
ආධ්‍යාත්මික කනස්සල්ලට කනස්සල්ල, අවිනිශ්චිතභාවය සහ සැකය වැනි හැඟීම් ඇති කළ හැකිය.
ඔබට ඔබේ ඇඟිල්ල දිගු කළ නොහැකි අසහනකාරී හැඟීමක් ඇති විය හැක. එය ඔබව අන්තයටම පත් කරන සාමාන්‍ය කාංසාව විය හැකිය.
එමඟින් නින්දට බාධා හෝ ඔබව නොසන්සුන් කළ හැකිය.
එහෙත් එය පුළුල් පරාසයක හැඟීම් ඇති කළ හැකිය - බලාපොරොත්තු සුන්වීම, ලැජ්ජාව, බිය, දුක. , තනිකම, පාලනයෙන් තොර හැඟීමක්, ඉහළ සංවේදීතාව, ආදිය.
ඔබට සමාජ කනස්සල්ල ද අත්විඳිය හැකිය. ඔබ අවට ලෝකයට ඔබ වැඩි වැඩියෙන් සංවේදී වන විට, එය අනුවර්තනය වීමට ඉතා අපහසු විය හැකිය.
කාංසාව සඳහා අධ්‍යාත්මික හේතු
මෙම විවිධ ආධ්‍යාත්මික කාංසාවන් ඇති වන්නේ ලෝකය පිළිබඳ ඔබේ සංජානනය වෙනස් වීමට පටන් ගැනීමත් සමඟ ය.
මෙය ඔබට ඇදහිය නොහැකි තරම් සෙලවෙන බිමක හැඟීමක් ඇති කළ හැකිය.
එය පිබිදීමක් තුළ ඔබ අවට ලෝකය පමණක් නොව ඔබ ගැන ද යම් යම් විශ්වාසයන්, අදහස් සහ සිතුවිලි දියවී යාම ඇතුළත් වන බැවිනි.
එය නොමඟ යන කාලයකි.
>නැතඑය පමණක්, නමුත් පිබිදීමේ ක්‍රියාවලියට ඔබ වළලන්නට උත්සාහ කළ ඔබේ සහ ඔබේ ජීවිතයේ කොටස් ඇවිස්සීම ආරම්භ කළ හැකිය.
එය ඔබට ගනුදෙනු කිරීමට අවශ්‍ය නොවූ හැඟීම් සහ සිදුවීම් විය හැකිය.
0>නමුත් අධ්‍යාත්මික ආලෝකය අන්ධකාරය මත එහි සත්‍යය බැබළෙන විට, සැඟවීම තවදුරටත් විකල්පයක් ලෙස දැනෙන්නේ නැත. යථාර්ථය නම් මෙය මුහුණ දෙන අතර සෑම විටම සුවපහසු නොවේ.ආධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් සමඟ ශරීරයට සහ මනසට විශාල ශක්තියක් ගෙන ඒමට හැකිය.
ආධ්‍යාත්මික නිර්මාණය කරන්නේ කුමක් ද? කනස්සල්ලද?
1) ඔබේ මමත්වය උමතු වී ඇත
ඔබේ ඊගෝව ඔබේ මුළු ජීවිත කාලයම රියදුරු අසුනේ ඇත.
නමුත් ඔබ අවදි වීමට පටන් ගන්නා විට එහි ග්‍රහණය ලිහිල් වන බව ඔහුට දැනේ. ඒ වගේම එය එයට කැමති නැත.
පෞද්ගලිකව, මම මමත්වය "නරක" ලෙස නොසිතමි, එය වඩා නොමඟ යවන බව මට හැඟේ.
එහි කාර්යය වන්නේ අපව ආරක්ෂිතව තබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි. සහ අපව ආරක්ෂා කරන්න. නමුත් එය ඉතා සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන සහ අවසානයේ විනාශකාරී ආකාරවලින් මෙය සිදු කරයි.
මම එය සිතන්නේ බියට පත් දරුවෙකු ක්‍රියා කරනවාක් මෙනි. විඥානය යනු අපට වඩා හොඳ මාර්ගයක් ඉගැන්වීමට පැමිණ අපට අවශ්‍ය ඥානවන්ත දෙමාපියෝ ය.
නමුත් මමත්වයට එය තර්ජනයකි. එබැවින් එය ක්‍රියා කරයි.
ඔබේ මමත්වය දියවී යන විට සහ නව දේවල් පිලිගැනීම ප්‍රතික්ෂේප කරන විට එය කනස්සල්ලට හේතු විය හැක.
2) ඔබට ප්‍රතිරෝධයක් දැනේ
එය අමුතුයි—විශේෂයෙන් අපට ඇත්තටම අවදි වීමට අවශ්‍ය වූ විට—නමුත් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් තවමත් අපගේ පැරණි ජීවිතයට ඇලී සිටීමට උත්සාහ කරති.
හොඳයි, මමත්වය කෙසේ හෝ කරයි.
අත් හැරීමඔබ දැන සිටි දේ සැමවිටම පහසු නැත. අපි හැම විටම අත්හැරීමට සූදානම් නැත. අපෙන් කොටසක් සිහින ලෝකයේ සමහර අංග වලට කැමති විය. මනඃකල්පිතය අත්හැරීම දුෂ්කර ය.
එබැවින්, අපි දිගටම අල්ලාගෙන සිටීමට උත්සාහ කරමින් දුක් වේදනා නිර්මාණය කරමු. අපට පෙන්වනු ලබන නව සත්‍යවල විශාලත්වය සඳහා අපි සූදානම් නැත.
3) ඔබ ජීවිතය ප්රශ්න කරයි
ඔබ හදිසියේම ශුභාරංචිය ලෙස ගත් සෑම දෙයක් ගැනම ප්රශ්න කිරීමට පටන් ගත් විට , ආතතියට පත් වීම සම්බන්ධයෙන් අපට දොස් පැවරිය හැක්කේ කාටද?
පිබිදීමේ ක්‍රියාවලියේ කොටසක් වන්නේ බොහෝ දේ පිළිබඳ ගැඹුරු නැවත ඇගයීමයි. එය පිළිතුරු වලට වඩා බොහෝ ප්රශ්න ඉතිරි කරයි.
එබැවින් එය සැබවින්ම නොසන්සුන් සහ නොසන්සුන් වනු ඇත.
4) ඔබ දන්නා පරිදි ජීවිතය කඩා වැටෙන්නට පටන් ගනී
බොහෝ අධ්‍යාත්මික පිබිදීම්වල තවත් ලක්‍ෂණයක් වන්නේ ඔබේ පැරණි ජීවිතය බිඳ වැටීමයි.
Aka — සියල්ල sh*t වෙතට වැටේ.
අපි පසුව තව දුරටත් ගවේෂණය කරන පරිදි, අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක අවාසනාවන්ත කොටසකි. පාඩුවකි.
ඇත්ත වශයෙන්ම, තාක්ෂණික වශයෙන් අධ්‍යාත්මික මට්ටමින්, එය මිත්‍යාවක් පමණක් වූ බැවින් නැතිවීමට කිසිවක් නොතිබුණි. නමුත් එය කලාතුරකින් හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි.
අපේ ඇස් ඉදිරිපිටම කඩා වැටෙන ජීවිතයේ අංග සමඟ පොරබදන විට කාංසාව නිර්මාණය විය හැකිය.
නැති වූ සබඳතා තිබිය හැකිය, රැකියා, මිත්‍රත්වය, ලෞකික දේපළ හෝ අපගේ සෞඛ්‍යය පවා සමඟ පොරබදන්න.
5) ඔබට තවදුරටත් පවතින වේදනාවෙන් සැඟවිය නොහැක
ඔබට එම දර්ශනය මතකදමැට්‍රික්ස් චිත්‍රපටයේ නියෝ රතු පෙත්ත ගෙන සැබෑ ලෝකයට අවදි වන්නේද?
එයින් ආපසු යාමක් නැත. ඔහු වරක් කළාක් මෙන් ඔහුට තවදුරටත් යථාර්ථයේ නිර්මිතය තුළ සැඟවිය නොහැක.
හොඳයි, අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් අතරතුර, අප වරක් සැනසීම සහ අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට උත්සාහ කළ සියලු දේ තුළ සැඟවීමට උත්සාහ කිරීම වඩ වඩාත් අපහසු වේ.
එමගින් අප මගහැරීමට උත්සාහ කරන ඕනෑම දෙයකට මුහුණ දීමට සිදුවේ කැමති නැහැ
මත්පැන්, සාප්පු සවාරි, රූපවාහිනිය, වීඩියෝ ක්‍රීඩා, රැකියාව, ලිංගිකත්වය, මත්ද්‍රව්‍ය යනාදියෙන් වේදනාව සංසිඳුවා ගැනීම එකම ආකාරයකින් සිදු නොවේ.
මොකද දැන්, අපි එය හරහා දකිනවා. ඇතුළත ඇති එම දැනුවත්භාවය එතරම් පහසුවෙන් ක්‍රියා විරහිත කළ නොහැක.
6) ඔබ මින් පෙර කිසිදා අත්විඳ නැති අලුත් දේවල් සඳහා ඔබ විවෘත වේ
ආධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් එය නව ප්‍රදේශයකි.
එය අසංඛ්‍යාත උද්වේගකර, නමුත් ඒ සමඟම බිය උපදවන දේවල් ගෙන එයි.
එය නව අදහස්, නව විශ්වාසයන් සහ නව ශක්තීන් විය හැකිය.
ප්‍රතිඵලයක් ලෙස මිනිසුන් බොහෝ විට බාහිර ලෝකයට වඩා සංවේදී වේ. එබැවින් ඔබේ ශරීරයට ඉතා ඉක්මනින් අධික බරක් දැනිය හැක.
එය ටිකක් සංවේදී අධි බරක් වැනිය. එය ශරීරයට ආතතියක් ලෙස දැනේ. ඔබේ මනස එම සංවේදනයන් ගැන කලබල වීමට පටන් ගත් විට එය වඩාත් නරක අතට හැරිය හැක.
7) ඔබේ ස්නායු පද්ධතිය කැබලිවලට වෙඩි තැබිය හැකිය
අපගේ ස්නායු පද්ධතිය යනු අපගේ පණිවිඩකරු සේවාවයි.සිරුර. එය අපට ක්‍රියා කිරීමට හැකි වන සංඥා යවයි.
එම නිසා එය අප සිතන, දැනෙන, සහ ශරීරය කරන බොහෝ දේ පාලනය කරයි.
එය අපගේ ශරීරයෙන් පිටත ඇති සියලුම දත්ත අර්ථ නිරූපණය කරයි. සහ එය සමඟ තොරතුරු නිර්මාණය කරයි. එය අපගේ පරිවර්තකයා වේ.
නමුත් මෙම සියලු වෙනස්කම් සහ අමතර උත්තේජක මෙම නව සංවේදනයන් සකස් කර ගැනීමට සහ ග්‍රහණය කර ගැනීමට උත්සාහ කරන විට ඔබේ ස්නායු පද්ධතියට තේරුම්ගත හැකි පරිදි අතිමහත් විය හැක.
8) අපි එසේ නොකරමු මීළඟට කුමක් සිදුවේදැයි නොදනී
අපි පැහැදිලිව දැක ඇති පරිදි, බොහෝ නවකතාවන් බොහෝ අවිනිශ්චිතතාවයක් ගෙන එයි.
එබැවින් එය බිය උපදවන බව සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්‍ය දෙයකි.
අපට පුළුවන් අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් අතරතුර කනස්සල්ලක් දැනෙන්නේ මීළඟට කුමක් සිදුවේදැයි අපට කිසිදු හෝඩුවාවක් නොමැති බැවිනි.
අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට, පාලනයෙන් තොර හැඟීමක් ඉක්මනින් සෛලීය මට්ටමින් භීතිය ඇති කළ හැකිය.
ඒක හරියට රෝලර් කෝස්ටරයට නැග්ගා වගේ. සියලු අවිනිශ්චිතතාවයන් මීළඟට සිදුවීමට නියමිත දේ ගැන අපව බියට පත් කරයි.
බොහෝ දෙනෙකුගේ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමේ මාවත වේදනාවයි
මම දන්නවා, එය එතරම් ප්‍රීතිමත් මාතෘකාවක් නොවේ, නමුත් හේයි, එයද ඇත්ත, හරිද?
ආධ්‍යාත්මික පිබිදීම සමහර විට මෙතරම් වේදනාකාරී වන්නේ ඇයි?
යථාර්ථය නම් ඕනෑම ආකාරයක අහිමි වීම සාමාන්‍යයෙන් වේදනාකාරී වීමයි. එය හොඳම දේ සඳහා වුවද. සහ ගැඹුරින් ඔබට යමක් අත්හැරීමට අවශ්‍ය වුවද.
සත්‍යය ඉතිරිව ඇත:
අතහැරීමේ ක්‍රියාවලිය පහසු එකක් නොවේ.
අපට බල කෙරෙමින් පවතී. අපි වරක් පිළිගත් සියල්ල ප්රශ්න කිරීමට. අපිට අපේ මිත්‍යාවන් තියෙනවාසුනුවිසුනු වී ඇත. අපි සැනසීම සඳහා කලක් ඇලී සිටි දේවල් අපෙන් උදුරා දමා ඇත.
අපි අපේ නින්දෙන් අවදි වෙමින් සිටිමු... සමහර විට එය මෘදු ඇවිස්සීමක් නොවේ. එය ප්‍රචණ්ඩකාරී සෙලවීමක් සේ දැනෙන්නට පුළුවන.
මම හිතන්නේ ගැටලුවේ කොටසක් තමයි අපි රළු පිබිදීම සඳහා සම්පූර්ණයෙන්ම සූදානම් නොවීම.
සියල්ලට පසු, අපි අධ්‍යාත්මිකත්වය (දෙවියන්) සොයා ගැනීම සම්බන්ධ කරමු. , විඤ්ඤාණය, විශ්වය — හෝ ඔබ වැඩිපුරම හඳුනා ගන්නා වචන වලින්) වැඩි සාමයක් සොයා ගැනීම.
එබැවින් එම සාමය කරා යන මාර්ගය ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් සාමකාමී නොවන බව වටහා ගැනීම කම්පනයට පත් විය හැකිය.
එය දරුණු ලෙස හැඟෙන තරමට, සමහර විට අපට දෙවියන්ගෙන් අමතර තල්ලුවක් අවශ්‍ය විය හැකිය.
14 වැනි සියවසේ පර්සියානු කවියෙකු වූ හෆීස් එය ඉතා අලංකාර ලෙස “මිහිරි කතා කිරීමට වෙහෙසට පත්වේ”:
“ ආදරයට අවශ්‍ය වන්නේ අප වෙත ළඟා වී අපව හසුරුවා ගැනීමට ය,
දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ අපගේ තේ කෝප්පයේ කතා සියල්ල බිඳ දමන්න.
ඔබට ධෛර්යයක් ඇත්නම් සහ
ප්‍රේමවන්තයාට ඔහුගේ තේරීම ලබා දිය හැකි නම්, සමහර රාත්‍රීන් ,
ඔහු ඔබව කාමරය පුරා ඇදගෙන යනු ඇත
ඔබේ කොණ්ඩයෙන්,
ඔබේ ග්‍රහණයෙන් ලෝකයේ ඇති සියලුම සෙල්ලම් බඩු ඉරාදමමින්
එය ඔබට ගෙන එයි ප්‍රීතියක් නැත.”
ආධ්‍යාත්මිකත්වය සැමවිටම අපට මිහිරි ලෙස කතා නොකරයි
හෆීස්ගේ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ මෙම ප්‍රතිබිම්බය මම මුලින්ම කියවූ විට, මම හැඬුවෙමි.
අර්ධ වශයෙන් සහනය සඳහා මම මේ වදන් ඇහෙනකොට දැනුනා.
එක අතකට මගේ ආධ්‍යාත්මික ගමන අවුල් සහගත එකක් වෙන්න එයාලට ලැබුන අවසරය වගේ.
අපි ඒකට මුහුණ දෙමු:
බලන්න: “මගේ ජීවිතය වී ඇති දෙයට මම වෛර කරනවා”: ඔබට මේ ආකාරයෙන් හැඟෙන විට කළ යුතු දේවල් 7ක්අපිට එහෙම දැනෙනවා. උත්සාහ කිරීමට ජීවිතයේ විශාල පීඩනයක්දේවල් පරිපූර්ණව කරන්න. මගේ ආත්මික පිබිදීම හැකිතාක් බාධාවකින් තොරව විය යුතුය යන අදහස මගේ මමත්වය ග්‍රහණය කර ගත්තේය.
සෑම පියවරකදීම මම ඉක්මනින් ප්‍රඥාවන්ත, සන්සුන් හා දේවදූතයෙකු විය යුතු බව මට හැඟුණි. ඒ නිසා මට පාලනය නැති වූ විට, කුඩා දියවීම් ඇති වූ විට හෝ නැවත මායාවේ ගිලී ගිය විට මම එයට කැමති නොවෙමි.
මගේ මනසට (හෝ මගේ මමත්වයට) එය අසාර්ථක බවක් දැනුණු නිසා.
නමුත් 'දෙවියන්ගේ තේ කෝප්ප කතාවෙන්' ඔබ්බට සැබෑ අධ්‍යාත්මිකත්වය, සැබෑ ජීවිතය මෙන්ම, අප බලාපොරොත්තු වෙනවාට වඩා අමුය.
එය අපගේ නහරවල ගලා යන රුධිරය මෙන් විචිත්‍රවත් ය. එය අපගේ පාද යට පොළොව මෙන් පොහොසත් හා කටුක ය.
එබැවින් සාමකාමී මාවත බොහෝ දෙනෙකුට දිග හැරෙන්නේ කෙසේද යන්න නොවේ.
හෆීස් තවදුරටත් පවසන පරිදි:
0>“දෙවියන් වහන්සේට අවශ්‍ය වන්නේ අපව හසුරුවන්න,ඔහු සමඟ කුඩා කාමරයක අපව අගුලු දමන්න
සහ ඔහුගේ ඩ්‍රොප්කික් ප්‍රගුණ කරන්න.
ප්‍රේමවන්තයාට සමහර විට අවශ්‍යයි
අපට විශාල උපකාරයක් කිරීමට:
අපව උඩු යටිකුරු කර
සහ සියලු විකාර සොලවන්න.
නමුත් අපට ඇසෙන විට
ඔහු ඇතුලේය. එවැනි “සෙල්ලක්කාර බේබදු මනෝභාවයක්”
මා දන්නා බොහෝ දෙනා
ඉක්මනින් තම බෑග් අසුරාගෙන එය ඉහළට ගෙන යයි
නගරයෙන් පිටත.”
අපට එසේ කළ හැකිය. මමත්වය විසින් නිර්මාණය කරන ලද අධ්‍යාත්මික උගුල්වලට පහසුවෙන්ම වැටේ
එබැවින් අපගේ අධ්‍යාත්මික මාර්ගය පිළිවෙලට හා රේඛීය මාර්ගයක් ලෙස නොපැහැදිලි ලෙස දිගහැරෙන්නේ නැති විට, යමක් වැරදී ඇති බවට අපට කරදර විය හැක.
එය හාස්‍යජනක ලෙස ගොඩ ගැසිය හැක. ඊටත් වඩා කනස්සල්ලක් මත.
අපට තවමත් මෙතරම් කනස්සල්ලක් දැනිය යුතුද, එතරම් දුකක් දැනිය යුතුද, නැතහොත් අහිමි වූ විට දැනිය යුතුද යන්න අපි කල්පනා කරමුඅපි අධ්‍යාත්මික පිබිදීමක් ආරම්භ කර ඇත්තෙමු.
ඒ මන්ද යත් අපි බොහෝ ආකාරවලින් අධ්‍යාත්මිකත්වය තුළින් මෙම හඳුනාගත් දුර්වලතා “නිවැරදි” කිරීමට අපේක්ෂා කළ බැවිනි.
හෆීස් කවිය උද්දීපනය කරන පරිදි, අපි අදහස් නොකරමු. අධ්‍යාත්මිකත්වය විය යුතු යැයි අප සිතන දේ පිළිබඳ අදහස් නිර්මාණය කරන්න. එය පෙනෙන්නේ කෙසේද සහ දැනිය යුතු ආකාරය ගැන.
අප විසින් ගොඩනගා ඇති මෙම ව්‍යාජ ප්‍රතිරූපයට යථාර්ථය නොගැලපෙන විට එය නොසන්සුන් බවක් දැනීම පුදුමයක් නොවේ.
එහෙත් එය වෙනත් විභව අන්තරායන් ද ඉදිරිපත් කරයි.
අධ්‍යාත්මිකත්වය ගැන එහා මෙහා පාවෙන මිථ්‍යාවන් සහ බොරුවලට අපට වැටෙන්න පුළුවන්.
මම අලුත් අධ්‍යාත්මික වෙස් මුහුණක් පැළඳීමට පටන් ගත්තෙමි
මගේ ප්‍රථම අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම ලබන විට මට දැනුනේ මම සත්‍යය දෙස බැලුවාක් මෙනි.
මට එය වචන වලට පෙරලීමට නොහැකි විය, මගේ සිතීමේ මනසින් එය වටහා ගැනීමට මට නොහැකි විය.
>නමුත් මට තවත් අවශ්‍ය බව මම දැන සිටියෙමි.
අවුලක් නම් එය ක්ෂණික බවක් දැනීමයි. එය නැවත ලබා ගන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. ඒ නිසා මම එය නැවත සොයා ගැනීමට ක්‍රම සෙව්වෙමි.
ඒවායින් බොහොමයක් අප දන්නා ක්‍රියාකාරකම් අපගේ මාවතට අපට සහාය විය හැක. භාවනාව, යෝග වැනි සිහිකල්පනාවෙන් යුත් චලනයන්, අධ්‍යාත්මික පාඨ කියවීම, යනාදිය.
නමුත් මා කළ පරිදි, මම මෙම ඊනියා අධ්‍යාත්මික ක්‍රියාකාරකම් සමඟ වැඩි වැඩියෙන් හඳුනා ගැනීමට පටන් ගත් බව මම දුටුවෙමි.
මම පටන් ගත්තා. මම මේ සම්පූර්ණ අධ්‍යාත්මික පිබිදීමේ දෙය බැරෑරුම් ලෙස සලකන්නේ නම්, මට යම් ආකාරයකට ක්‍රියා කිරීමට, යම් ආකාරයකට කතා කිරීමට හෝ ඇතැම් වර්ගවල මිනිසුන් සමඟ ගැවසීමට පවා අවශ්‍ය බව සිතන්න.
නමුත් ටික වේලාවකට පසු,
