હવે સમાજ કેમ આટલો સંવેદનશીલ છે?

સંસ્કૃતિ રદ કરવાથી લઈને રાજકીય શુદ્ધતા "પાગલ થઈ ગયા", શું લોકો આ દિવસોમાં ખૂબ સંવેદનશીલ છે?

આપણને બધાને વાણીની સ્વતંત્રતાનો અધિકાર છે (મર્યાદાઓ હોવા છતાં). પરંતુ એવું લાગે છે કે જ્યારે પણ તે સ્વતંત્ર ભાષણનો ઉપયોગ અપ્રિય કંઈક કહેવા માટે કરવામાં આવે છે ત્યારે સમસ્યાઓ ઊભી થવાનું શરૂ થાય છે.

વધુને વધુ સહિષ્ણુ સમાજ બનાવવાની બિડમાં, શું આપણે અમુક રીતે અલગ અવાજો પ્રત્યે ઓછા સહિષ્ણુ બની રહ્યા છીએ? અને શું આ ખરેખર ખરાબ બાબત છે?

શું સમાજ ખૂબ જ સંવેદનશીલ બની રહ્યો છે?

રાજકીય શુદ્ધતાની અલોકપ્રિયતા

જો એવું લાગે કે રાજકીય શુદ્ધતા એ સતત વિસ્તરતો ખ્યાલ છે, પછી તે ખૂબ જ અપ્રિય પણ હોઈ શકે છે.

આ એક આંતરરાષ્ટ્રીય સંશોધન પહેલ દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલા સર્વેક્ષણ મુજબ છે જેમાં જાણવા મળ્યું છે કે યુએસમાં લગભગ 80 ટકા લોકો P.C. સમસ્યા તરીકે વધારે. એટલાન્ટિકમાં અહેવાલ મુજબ:

"સામાન્ય વસ્તીમાં, સંપૂર્ણ 80 ટકા લોકો માને છે કે "આપણા દેશમાં રાજકીય શુદ્ધતા એક સમસ્યા છે." યુવાનો પણ તેનાથી અસ્વસ્થ છે, જેમાં 24 થી 29 વર્ષની વયના 74 ટકા અને 24 વર્ષથી ઓછી વયના 79 ટકાનો સમાવેશ થાય છે. આ ચોક્કસ મુદ્દા પર, જાગૃત લોકો તમામ ઉંમરના સ્પષ્ટ લઘુમતીમાં છે.

યુવાનો રાજકીય શુદ્ધતાના સમર્થન માટે સારી પ્રોક્સી-અને તે બહાર આવ્યું છે કે જાતિ પણ નથી. શ્વેત લોકો દેશમાં રાજકીય શુદ્ધતા એક સમસ્યા છે તેવું માનવા માટે સરેરાશ કરતાં સહેજ ઓછી સંભાવના છે: તેમાંથી 79 ટકા લોકો આ લાગણીને શેર કરે છે. તેના બદલે,કોઈ અન્ય વ્યક્તિ અતિશય સંવેદનશીલ અથવા વાજબી રીતે રોષે ભરાયેલ હોવાના કારણે ઘણીવાર ફક્ત તેના પર નિર્ભર કરે છે કે શું તે કોઈ સમસ્યા છે જે આપણને સીધી અસર કરે છે અથવા ટ્રિગર કરે છે.

તે દરમિયાન, પ્યુ રિસર્ચ સેન્ટરના મતદાનમાં, મુશ્કેલી વાણી સ્વાતંત્ર્ય વચ્ચે સંતુલન જાળવવું અને અન્યનું ધ્યાન રાખવું એ પણ પ્રકાશિત કરવામાં આવ્યું હતું.

યુએસ, યુકે, જર્મની અને ફ્રાન્સના લોકોને પૂછવામાં આવ્યું હતું કે શું આજે લોકો અન્ય લોકોના કહેવાથી ખૂબ જ સહેલાઈથી નારાજ છે કે શું લોકોએ તેઓ શું કહે છે તેની કાળજી રાખો જેથી અન્યને નારાજ ન થાય. મંતવ્યો મોટાભાગે વિભાજિત દેખાયા:

• યુએસ - 57% 'લોકો આજે અન્ય લોકો જે કહે છે તેનાથી ખૂબ જ સરળતાથી નારાજ થઈ જાય છે', 40% 'લોકોએ સાવચેત રહેવું જોઈએ કે તેઓ શું બોલે છે જેથી અન્યને નારાજ ન થાય'.
• જર્મની 45% 'લોકો આજે અન્ય લોકો શું કહે છે તેનાથી ખૂબ જ સરળતાથી નારાજ થઈ જાય છે', 40% 'લોકોએ સાવચેત રહેવું જોઈએ કે તેઓ શું બોલે છે જેથી અન્યને નારાજ ન થાય'.
• ફ્રાંસના 52% લોકો આજે અન્ય લોકો જે કહે છે તેનાથી ખૂબ જ સરળતાથી નારાજ થાય છે', 46% 'લોકોએ સાવચેત રહેવું જોઈએ કે તેઓ શું બોલે છે જેથી અન્યને નારાજ ન થાય'.
• યુકે - 53% 'લોકો આજે અન્ય લોકો જે કહે છે તેનાથી ખૂબ જ સરળતાથી નારાજ થાય છે', 44% 'લોકોએ અન્યને નારાજ ન કરવા માટે તેઓ શું કહે છે તેની કાળજી રાખવી જોઈએ'.

સંશોધન જે સૂચવે છે તે એ છે કે સામાન્ય રીતે કહીએ તો, મોટાભાગના લોકોને કેટલીક ચિંતાઓ હોય છે કે સમાજ વધુ પડતો સંવેદનશીલ બની શકે છે. .

સમાજ આટલો સંવેદનશીલ ક્યારે બન્યો?

"સ્નોવફ્લેક" કોઈ પણ રીતે નવો શબ્દ નથી. આ વિચારસહેલાઈથી નારાજ, અતિશય સંવેદનશીલ વ્યક્તિ જે માને છે કે વિશ્વ તેમની આસપાસ ફરે છે અને તેમની લાગણીઓ એક અપમાનજનક લેબલ છે જે ઘણીવાર યુવા પેઢીઓ સાથે જોડાયેલ હોય છે.

'આઈ ફાઈન્ડ ધેટ ઓફેન્સિવ!'ના લેખક ક્લેર ફોક્સ, કારણ સૂચવે છે. અતિસંવેદનશીલ વ્યક્તિઓ માટે તે બાળકોમાં છે જેઓ મોલીકોડ્ડ હતા.

તે એક એવો વિચાર છે જે લેખક અને વક્તા સિમોન સિનેકના સ્વ-હકદાર મિલેનિયલ્સ એવા સમયે જન્મે છે જ્યાં “દરેક બાળક ઇનામ જીતે છે ”.

પરંતુ ચાલો તેનો સામનો કરીએ, યુવાન પેઢીઓને દોષિત ઠેરવવી હંમેશા સરળ છે. એક મેમમાં કંઈક મજા આવી ગઈ જે મને તાજેતરમાં જ ઠોકર લાગી:

“ચાલો સહસ્ત્રાબ્દી એકાધિકારની રમત રમીએ. નિયમો સરળ છે, તમે પૈસા વિના શરૂઆત કરો છો, તમે કંઈપણ પરવડી શકતા નથી, બોર્ડમાં કોઈ કારણસર આગ લાગી છે અને બધું તમારી ભૂલ છે.”

કહેવાતા સ્નોવફ્લેક જનરેશન વિશેની ધારણાઓ માન્ય છે કે કેમ અથવા નહીં, એવા પુરાવા છે કે યુવા પેઢીઓ તેમના પુરોગામી કરતાં ખરેખર વધુ સંવેદનશીલ છે.

ડેટા બતાવે છે કે જનરેશન Z (હવે કોલેજમાં સૌથી યુવા વયસ્ક પેઢી)માં નારાજ થવાની અને વાણી પ્રત્યે સંવેદનશીલ હોવાની શક્યતા વધુ છે. .

દરેક વ્યક્તિ આટલી સંવેદનશીલ કેમ છે?

સમાજમાં વધેલી સંવેદનશીલતા માટે કદાચ સૌથી સરળ સમજૂતીઓમાંથી એક આપણી જીવનશૈલીમાં સુધારો કરી શકે છે.

જ્યારે વ્યવહારિક મુશ્કેલીઓનો સામનો કરવો પડે છે (યુદ્ધ,ભૂખ, માંદગી, વગેરે) ટેબલ પર ખોરાક મૂકવો અને સલામત રહેવું એ સમજી શકાય તેવું મુખ્ય પ્રાથમિકતા છે.

તમારી પોતાની લાગણીઓ અને લાગણીઓ અથવા અન્યની લાગણીઓ પર ધ્યાન આપવા માટે તે થોડો સમય છોડે છે. જેમ જેમ સમાજમાં લોકો પહેલા કરતા હતા તેના કરતા વધુ સારા બની ગયા છે, આ ભૌતિક સુખાકારીથી ભાવનાત્મક સુખાકારી તરફ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનું સમજાવી શકે છે.

આપણે જે વિશ્વમાં રહીએ છીએ તે પણ છેલ્લા 20-30 વર્ષોમાં નાટકીય રીતે બદલાઈ ગયું છે આભાર ઇન્ટરનેટ પર. અચાનક વિશ્વના એવા ખૂણાઓ કે જેનાથી આપણે પહેલાં ક્યારેય સંપર્કમાં આવ્યા ન હતા તે અમારા લિવિંગ રૂમમાં ધકેલી દેવામાં આવ્યા છે.

ન્યૂ સ્ટેટ્સમેનમાં લખતા, એમેલિયા ટેટે દલીલ કરી છે કે ઇન્ટરનેટ અન્ય લોકો પ્રત્યે વધુ સંવેદનશીલતામાં ફાળો આપનાર સૌથી મોટા પરિબળોમાંનું એક છે. .

“હું 6,000 લોકોના શહેરમાં મોટો થયો છું. મારાથી દૂર દૂરથી કોઈની સાથે મારો સામનો ક્યારેય થયો ન હોવાથી, મેં મારા કિશોરવયના વર્ષો એ વિચારીને વિતાવ્યા કે અપમાનજનક બનવું એ બુદ્ધિનું સર્વોચ્ચ સ્વરૂપ છે. હું એક પણ વ્યક્તિને મળ્યો નથી જેણે મારો વિચાર બદલી નાખ્યો - હું હજારોને મળ્યો. અને હું તે બધાને ઓનલાઈન મળ્યો. એક સાથે લાખો જુદા જુદા દૃષ્ટિકોણની ત્વરિત ઍક્સેસથી બધું બદલાઈ ગયું. બ્લોગ્સે મારા પોતાના બહારના અનુભવો માટે મારી આંખો ખોલી, YouTube વિડીયોએ અજાણ્યા લોકોના જીવનને ઍક્સેસ કરવાની મંજૂરી આપી, અને ટ્વીટોએ મારી સંકુચિત દુનિયાને અભિપ્રાયોથી ભરી દીધી”.

કન્સેપ્ટ ક્રીપ

સમાજની સંવેદનશીલતામાં અન્ય ફાળો આપતું પરિબળ એવું બની શકે કે જેને આપણે આ દિવસોમાં હાનિકારક તરીકે જોતા હોઈએ છીએ તે હંમેશા દેખાય છે-વધી રહી છે.

"કન્સેપ્ટ ક્રીપ: સાયકોલોજીસ એક્સપાન્ડીંગ કોન્સેપ્ટ્સ ઓફ હાર્મ એન્ડ પેથોલોજી" શીર્ષકવાળા પેપરમાં મેલબોર્ન સ્કૂલ ઓફ સાયકોલોજિકલ સાયન્સના પ્રોફેસર નિક હસલમ દલીલ કરે છે કે દુરુપયોગ, ગુંડાગીરી, આઘાત, માનસિક વિકાર, વ્યસન, અને પૂર્વગ્રહની તમામ સીમાઓ તાજેતરના વર્ષોમાં વિસ્તરેલી છે.

તે આનો ઉલ્લેખ "કન્સેપ્ટ ક્રીપ" તરીકે કરે છે, અને અનુમાન કરે છે કે તે સમાજ તરીકે આપણી વધેલી સંવેદનશીલતા માટે જવાબદાર હોઈ શકે છે.

“ વિસ્તરણ મુખ્યત્વે નુકસાન પ્રત્યે સતત વધતી જતી સંવેદનશીલતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે, જે ઉદાર નૈતિક કાર્યસૂચિને પ્રતિબિંબિત કરે છે...જોકે વૈચારિક પરિવર્તન અનિવાર્ય છે અને ઘણી વખત સારી રીતે પ્રેરિત છે, ખ્યાલ ક્રીપ રોજિંદા અનુભવને પેથોલોજાઇઝ કરવાનું અને સદ્ગુણી પરંતુ નપુંસક ભોગની ભાવનાને પ્રોત્સાહિત કરવાનું જોખમ ચલાવે છે.”

મૂળભૂત રીતે, આપણે જેને અસ્વીકાર્ય તરીકે જોઈએ છીએ અથવા જેને આપણે અપમાનજનક માનીએ છીએ તે સમય જતાં વધુ વર્તણૂકોને વિસ્તરણ અને સમાવિષ્ટ કરતા રહે છે. જેમ જેમ આવું થાય છે, તે કાયદેસરના પ્રશ્નો ઉભા કરે છે જેનો જવાબ આપવા માટે કદાચ એટલા સરળ નથી.

શું શારીરિક શોષણનો કોઈ પ્રકાર છે? દુરુપયોગ ક્યાંથી શરૂ થાય છે અને માત્ર નિર્દય હોવાનો અંત ક્યાંથી થાય છે? ગુંડાગીરી તરીકે શું ગણવામાં આવે છે?

સૈદ્ધાંતિકતાથી દૂર, આ પ્રશ્નો અને જવાબો વાસ્તવિક જીવનની અસરો ધરાવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સન્માનિત વિદ્યાર્થી માટે કે જેણે શિક્ષક વિશે તેના મિત્રોને ઓનલાઈન ફરિયાદ કર્યા પછી તેના રેકોર્ડ પર સાયબર ધમકાવનાર ચિહ્ન સાથે પોતાને સસ્પેન્ડ કરવામાં આવ્યો હતો.

ન્યુ યોર્કમાં અહેવાલ મુજબટાઈમ્સ:

“કેથરિન ઈવાન્સે કહ્યું કે જ્યારે તેણી શાળામાં બ્લડ ડ્રાઈવમાં હાજરી આપવા માટે વર્ગ ચૂકી ગઈ ત્યારે અસાઇનમેન્ટમાં મદદ માટેની તેણીની વિનંતીઓને અવગણવા બદલ તેણી તેના અંગ્રેજી શિક્ષકથી હતાશ હતી. તેથી સુશ્રી ઈવાન્સ, જે તે સમયે હાઈસ્કૂલના વરિષ્ઠ અને સન્માનિત વિદ્યાર્થી હતા, નેટવર્કીંગ સાઈટ Facebook પર લોગઈન થયા અને શિક્ષક વિરૂદ્ધ ગાળો લખી. "તે પસંદગીના વિદ્યાર્થીઓ માટે કે જેમને શ્રીમતી સારાહ ફેલ્પ્સ સાથે નારાજગી હતી, અથવા ફક્ત તેણીને અને તેણીની પાગલ હરકતો જાણતા હતા: અહીં તમારી નફરતની લાગણી વ્યક્ત કરવાની જગ્યા છે," તેણીએ લખ્યું. તેણીના પોસ્ટિંગે મુઠ્ઠીભર પ્રતિભાવો દોર્યા, જેમાંથી કેટલાક શિક્ષકના સમર્થનમાં અને શ્રીમતી ઇવાન્સની ટીકામાં હતા. "તેને નફરત કરવાના તમારા કારણો ગમે તે હોય, તે કદાચ ખૂબ જ અપરિપક્વ છે," શ્રીમતી ફેલ્પ્સના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થીએ તેના બચાવમાં લખ્યું.

થોડા દિવસો પછી, શ્રીમતી ઇવાન્સે તેના ફેસબુક પેજ પરથી પોસ્ટ દૂર કરી. અને પાનખરમાં સ્નાતકની તૈયારી અને પત્રકારત્વનો અભ્યાસ કરવાના વ્યવસાય વિશે ગયા. પરંતુ તેણીના ઓનલાઈન વેન્ટીંગના બે મહિના પછી, શ્રીમતી ઈવાન્સને આચાર્યની ઓફિસમાં બોલાવવામાં આવી હતી અને કહેવામાં આવ્યું હતું કે તેણીને "સાયબર ધમકી" માટે સસ્પેન્ડ કરવામાં આવી રહી છે, તેણીના રેકોર્ડમાં એક ખામી છે કે તેણીએ કહ્યું હતું કે તેણીને ડર છે કે તેણીને ગ્રેજ્યુએટ શાળાઓમાં પ્રવેશવા અથવા તેણીને ઉતરાણ કરવાથી રોકી શકે છે. સ્વપ્ન જોબ.”

શું સમાજ ખૂબ જ સંવેદનશીલ બની રહ્યો છે?

અમને એવું લાગશે કે વધુને વધુ રાજકીય રીતે યોગ્ય સમાજનો આગ્રહ રાખવો એ લોકોનું રક્ષણ કરવાનો એક સારો માર્ગ છે.ઐતિહાસિક રીતે દમન કરવામાં આવ્યું છે અથવા વધુ ગેરલાભને આધિન છે, પરંતુ સંશોધન મુજબ, આ હંમેશા વાસ્તવિકતા ન હોઈ શકે.

હકીકતમાં, હાર્વર્ડ બિઝનેસ રિવ્યુમાં લખતા વિવિધતા નિષ્ણાતોએ નોંધ્યું છે કે રાજકીય શુદ્ધતા, વાસ્તવિકતામાં, બેવડી હોઈ શકે છે. -ધારી તલવાર છે અને તે જે લોકોનું રક્ષણ કરવાનો છે તેને ટેકો આપવા માટે ફરીથી વિચાર કરવાની જરૂર છે.

“અમને જાણવા મળ્યું છે કે રાજકીય શુદ્ધતા ફક્ત "બહુમતીમાં" લોકો માટે જ સમસ્યાઓ ઊભી કરતી નથી. જ્યારે બહુમતી સભ્યો નિખાલસતાથી બોલી શકતા નથી, ત્યારે ઓછા પ્રતિનિધિત્વ ધરાવતા જૂથોના સભ્યો પણ પીડાય છે: "લઘુમતી" તેમની નિષ્પક્ષતા વિશેની ચિંતાઓ અને નકારાત્મક સ્ટીરિયોટાઇપ્સમાં ખવડાવવાના ડર વિશે ચર્ચા કરી શકતા નથી, અને તે એવા વાતાવરણને ઉમેરે છે જેમાં લોકો મુદ્દાઓની આસપાસ ટીપટો કરે છે અને એક અન્ય આ ગતિશીલતા ગેરસમજ, સંઘર્ષ અને અવિશ્વાસને જન્મ આપે છે, જે સંચાલકીય અને ટીમની અસરકારકતા બંનેને ક્ષીણ કરે છે.”

તેના બદલે, તેમનો પ્રસ્તાવિત ઉકેલ એ છે કે આપણે જ અન્ય લોકો દ્વારા નારાજ છીએ કે પછી અન્ય લોકો દ્વારા નારાજગી અનુભવીએ છીએ. અમારાથી નારાજ.

“જ્યારે અન્ય લોકો અમારા પર પૂર્વગ્રહયુક્ત વલણ રાખવાનો આરોપ મૂકે છે, ત્યારે આપણે આપણી જાતને પૂછપરછ કરવી જોઈએ; જ્યારે આપણે માનીએ છીએ કે અન્ય લોકો આપણી સાથે અન્યાયી વર્તન કરી રહ્યા છે, ત્યારે આપણે તેમની ક્રિયાઓને સમજવા માટે પહોંચવું જોઈએ...જ્યારે લોકો તેમના સાંસ્કૃતિક તફાવતો-અને તેમાંથી ઉદ્ભવતા સંઘર્ષો અને તણાવને-પોતાના પ્રત્યે વધુ સચોટ દૃષ્ટિકોણ મેળવવાની તક તરીકે વર્તે છે.અન્ય, અને પરિસ્થિતિ, વિશ્વાસ વધે છે અને સંબંધો મજબૂત બને છે.”

લૈંગિક રમૂજના સંપર્કમાં આવતા લોકો જાતિવાદની સહનશીલતાને ધોરણ તરીકે જુએ છે

જો આપણે સ્વીકારીએ કે વધેલી સંવેદનશીલતા હંમેશા સમાજમાં મદદરૂપ નથી હોતી, તો પણ તેની ગેરહાજરી પણ હાનિકારક અસર કરી શકે છે તે ઓળખવું અગત્યનું છે.

કોમેડી અને અપરાધનો ઉપયોગ લાંબા સમયથી ચર્ચાનો વિષય છે. વિવાદ, ક્રિસ રોક, જેનિફર સોન્ડર્સ, અને વધુ દલીલ કરે છે કે 'જાગૃતિ' કોમેડીને દબાવી દે છે.

છતાં સંશોધનમાં જાણવા મળ્યું છે કે ઉદાહરણ તરીકે અપમાનજનક રમૂજ (જોક્સ કે જે કોઈ ચોક્કસ સામાજિક જૂથના ભોગે આવે છે )ના રમુજી પરિણામો કરતાં પણ ઓછા હોઈ શકે છે.

યુરોપિયન જર્નલ ઑફ સોશિયલ સાયકોલોજી દ્વારા કરવામાં આવેલા અભ્યાસમાં તારણ આવ્યું છે કે લૈંગિક રમૂજના સંપર્કમાં આવતા લોકો જાતિવાદની સહનશીલતાને ધોરણ તરીકે જોતા હોય છે.

સામાજિક મનોવિજ્ઞાનના પ્રોફેસર, વેસ્ટર્ન કેરોલિના યુનિવર્સિટી, થોમસ ઇ. ફોર્ડ કહે છે કે લૈંગિક, જાતિવાદી અથવા હાંસિયામાં રહેલા જૂથમાંથી પંચલાઇન બનાવતા કોઈપણ જોક્સ ઘણીવાર આનંદ અને વ્યર્થતાના વસ્ત્રોમાં પૂર્વગ્રહની અભિવ્યક્તિને છુપાવે છે.

“ મનોવિજ્ઞાન સંશોધન સૂચવે છે કે અપમાનજનક રમૂજ "માત્ર એક મજાક" કરતાં વધુ છે. તેના ઉદ્દેશ્યને ધ્યાનમાં લીધા વિના, જ્યારે પૂર્વગ્રહયુક્ત લોકો અપમાનજનક રમૂજને "માત્ર એક મજાક" તરીકે અર્થઘટન કરે છે, જેનો હેતુ તેના લક્ષ્યની મજાક ઉડાવવાનો છે અને પોતાને પૂર્વગ્રહ કરવા માટે નહીં, તો તે ગંભીર સામાજિક પરિણામો લાવી શકે છે.પૂર્વગ્રહ મુક્ત કરનાર.”

દરેક વ્યક્તિ આટલી સહેલાઈથી નારાજ કેમ થઈ જાય છે?

“હવે લોકોને એવું કહેતા સાંભળવું ખૂબ જ સામાન્ય છે કે 'હું તેનાથી નારાજ છું.' જાણે કે તે તેમને ચોક્કસ આપે છે અધિકારો તે વાસ્તવમાં બબડાટ કરતાં વધુ કંઈ નથી. ‘મને તે અપમાનજનક લાગે છે.’ તેનો કોઈ અર્થ નથી; તેનો કોઈ હેતુ નથી; તેને શબ્દસમૂહ તરીકે માન આપવાનું કોઈ કારણ નથી. 'હું તેનાથી નારાજ છું.' ઠીક છે, તો પછી શું છે. , ખરાબ અથવા ઉદાસીન બાબત ચર્ચા માટે વધુ ખુલ્લી છે.

એક તરફ, તમે એવી દલીલ કરી શકો છો કે લોકો ખૂબ જ સરળતાથી ભોગ બને છે, અને તેઓ તેમના પોતાના વિચારો અને માન્યતાઓને તેમની સ્વ-ભાવનાથી અલગ કરવામાં અસમર્થ હોય છે.

ચોક્કસ સંજોગોમાં આ વધુ પડતા સંવેદનશીલ અને સરળતાથી નારાજ વલણ તરફ દોરી શકે છે, જે તેમની પાસેથી શીખવાની અને વિકાસ કરવાની તક લેવા કરતાં અલગ-અલગ અભિપ્રાયો સામે તેમના કાનને અવરોધિત કરવા માટે વધુ ચિંતિત છે.

બીજી તરફ , વધેલી સંવેદનશીલતાને સામાજિક ઉત્ક્રાંતિના સ્વરૂપ તરીકે જોઈ શકાય છે.

ઘણી રીતે, આપણું વિશ્વ તે પહેલાં ક્યારેય નહોતું તેના કરતાં મોટું છે અને આમ થવાથી આપણે વધુ વિવિધતાના સંપર્કમાં આવીએ છીએ.

આ રીતે, એવું કહી શકાય કે સમાજ આટલા લાંબા સમયથી અસંવેદનશીલ રહ્યો છે અને આજકાલ લોકો તેના વિશે વધુ શિક્ષિત છે.

દિવસના અંતે, આપણે બધા ખાસ કરીને પ્રત્યે સંવેદનશીલ (વિવિધ ડિગ્રીઓ માટે) છીએ. વસ્તુઓ શું આપણે જોઈએ છીએ