අන්තර්ගත වගුව
අවලංගු සංස්කෘතියේ සිට දේශපාලන නිවැරදිභාවය “පිස්සු” දක්වා, මේ දිනවල මිනිසුන් ඕනෑවට වඩා සංවේදීද?
අපි හැමෝටම නිදහසේ කතා කිරීමට අයිතියක් ඇත (සීමා සහිතව වුවද). නමුත් එම නිදහස ජනප්‍රිය නොවන දෙයක් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා ක්‍රියාත්මක වන සෑම විටම ගැටලු මතු වීමට පටන් ගන්නා බව පෙනේ.
වඩාත් ඉවසන සමාජයක් නිර්මාණය කිරීමේ ප්‍රයත්නයක දී, අප යම් ආකාරයකින් විවිධ හඬවල්වලට ඉවසන්නේ නැත? අනික මේක ඇත්තටම නරක දෙයක්ද?
සමාජය ඕනෑවට වඩා සංවේදී වෙනවාද?
දේශපාලන නිවැරැදිත්වයේ ජනප්‍රියතාවය නැතිකම
දේශපාලන නිවැරැදි භාවය දිනෙන් දින ප්‍රසාරණය වන සංකල්පයක් ලෙස හැඟේ නම්, එවිට එය දැඩි ලෙස ජනප්‍රිය නොවන එකක් විය හැකිය.
බලන්න: විවාහය සමාජ නිර්මාණයක්ද? විවාහයේ සැබෑ අර්ථයඑය ජාත්‍යන්තර පර්යේෂණ මුලපිරීමක් විසින් කරන ලද සමීක්ෂණයකට අනුව එක්සත් ජනපදයේ පුද්ගලයින්ගෙන් සියයට 80 ක් පමණ පී.සී. ගැටලුවක් ලෙස අතිරික්තය. අත්ලාන්තික් සාගරයේ වාර්තා වී ඇති පරිදි:
“සාමාන්‍ය ජනගහනය අතර, සම්පූර්ණ සියයට 80 ක් විශ්වාස කරන්නේ “අපේ රටේ දේශපාලන නිවැරදිභාවය ගැටලුවක්” බවයි. වයස අවුරුදු 24 සිට 29 දක්වා සියයට 74 ක් සහ වයස අවුරුදු 24 ට අඩු සියයට 79 ක් ඇතුළුව යෞවනයන් පවා එයින් අපහසුතාවයට පත්වේ. මෙම විශේෂිත කාරණය සම්බන්ධයෙන්, අවදි වූවන් සෑම වයස් කාණ්ඩයකම පැහැදිලි සුළුතරයකි.
යෞවනය යනු එසේ නොවේ. දේශපාලන නිවැරැදි භාවය සඳහා සහය දැක්වීම සඳහා හොඳ ප්‍රොක්සියක් - එය ජාතිය ද නොවන බව පෙනී යයි. දේශපාලන නිවැරැදිභාවය රටේ ගැටලුවක් බව විශ්වාස කිරීමට සුදු ජාතිකයන් සාමාන්‍යයට වඩා තරමක් අඩු ය: ඔවුන්ගෙන් සියයට 79 ක් මෙම හැඟීම බෙදාහදා ගනී. වෙනුවට,වෙනත් කෙනෙකු ඕනෑවට වඩා සංවේදී වීම හෝ සාධාරණ ලෙස කෝපයට පත් වීම බොහෝ විට රඳා පවතින්නේ එය අපට සෘජුවම බලපාන හෝ අවුලුවාලන ප්‍රශ්නයක්ද යන්න මතය.
දේශපාලන නිරවද්‍යතාවයට විරුද්ධ වීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත්තේ ආසියාතිකයන් (සියයට 82), හිස්පැනික්වරුන් (සියයට 87), සහ ඇමරිකානු ඉන්දියානුවන් (සියයට 88) ය.”මේ අතර, පිව් පර්යේෂණ මධ්‍යස්ථානයේ ඡන්ද විමසීමේදී, දුෂ්කරතාව භාෂණයේ නිදහස සහ අන්‍යයන් ගැන අවධානයෙන් සිටීම අතර සමතුලිතතාවයක් ඇති කර ගැනීම ද ඉස්මතු කරන ලදී.
එක්සත් ජනපදය, එක්සත් රාජධානිය, ජර්මනිය සහ ප්‍රංශය යන රටවල ජනතාවගෙන් විමසන ලද්දේ අද මිනිසුන් අන් අය කියන දෙයට ලෙහෙසියෙන් අමනාප වන්නේද නැතහොත් මිනිසුන් කළ යුතුද යන්නයි. අන් අය අමනාප නොවන පරිදි ඔවුන් පවසන දේ ගැන සැලකිලිමත් වන්න. අදහස් බොහෝ දුරට බෙදී ඇති බව පෙනී ගියේය:
- එක්සත් ජනපදය — 57% අද මිනිසුන් අන් අය කියන දෙයින් ඉතා පහසුවෙන් අමනාප වේ', 40% 'අන් අයව අමනාප නොකිරීමට ඔවුන් පවසන දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය'.
- ජර්මනිය 45% 'අද මිනිසුන් අන් අය කියන දෙයින් ඉතා පහසුවෙන් අමනාප වේ', 40% 'අන් අයව අමනාප නොකිරීමට ඔවුන් පවසන දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය'.
- ප්‍රංශය 52% 'අද ජනතාව අන් අය පවසන දෙයට ඉතා පහසුවෙන් අමනාප වේ', 46% 'අන් අයව අමනාප නොකිරීමට ඔවුන් පවසන දේ ගැන සැලකිලිමත් විය යුතුය'.
- එක්සත් රාජධානිය - 53% 'අද මිනිසුන් අන් අය පවසන දෙයට ඉතා පහසුවෙන් අමනාප වේ', 44% 'මිනිසුන් අන් අයව අමනාප නොකිරීමට ඔවුන් පවසන දේ ගැන ප්‍රවේශම් විය යුතුය'.
පර්යේෂණවලින් පෙනෙන පරිදි පෙනෙන පරිදි, සාමාන්‍යයෙන් කථා කරන විට, සමාජය ඕනෑවට වඩා සංවේදී විය හැකි බවට මිනිසුන්ගෙන් බහුතරයකට යම් කනස්සල්ලක් ඇත. .
සමාජය මෙතරම් සංවේදී වූයේ කවදාද?
“හිම පියලි” යනු කිසිසේත්ම අලුත් යෙදුමක් නොවේ. මෙම අදහසපහසුවෙන් අමනාප වූ, අධික ලෙස සංවේදී පුද්ගලයෙක් ලෝකය තමන් වටා කැරකෙන බව විශ්වාස කරන අතර ඔවුන්ගේ හැඟීම් බොහෝ විට තරුණ පරම්පරාවන්ට අලවා ඇති අපහාසාත්මක ලේබලයක් වේ.
'I Find That Offensive!' හි කතුවරයා වන ක්ලෙයාර් ෆොක්ස් හේතුව යෝජනා කරයි. ඕනෑවට වඩා සංවේදී පුද්ගලයන් සඳහා මොලිකෝඩ්ල් වූ දරුවන් තුළ පවතී.
බලන්න: ඔබේ හිටපු අයගෙන් පළිගැනීමට අධ්‍යාත්මික ක්‍රම 11ක්එය “සෑම ළමයෙකුම ත්‍යාගයක් දිනා ගන්නා කාලයක උපත ලැබූ ස්වයං-අයිතිවාසිකම් සහිත මිලේනියල්ස්” පිළිබඳ කර්තෘ සහ කථික සයිමන් සිනෙක්ගේ තරමක් දරුණු ලෙස ගැනීම සමඟ අත්වැල් බැඳගත් අදහසකි ”.
එහෙත් අපි එයට මුහුණ දෙමු, වරදක් ලෙස තරුණ පරම්පරාවන්ට ඇඟිල්ල දිගු කිරීම සැමවිටම පහසු ය. මට මෑතකදී හමු වූ meme එකක යම් දෙයක් විනෝදයක් විය:
“අපි සහස්‍ර ඒකාධිකාරයේ ක්‍රීඩාවක් කරමු. නීති සරලයි, ඔබ මුදල් නොමැතිව ආරම්භ කරන්න, ඔබට කිසිවක් දරාගත නොහැක, කිසියම් හේතුවක් නිසා පුවරුව ගිනිගෙන ඇති අතර සෑම දෙයක්ම ඔබේ වරදකි.”
ඊනියා හිම පියලි පරම්පරාව පිළිබඳ උපකල්පන සහතික කළ යුතුද යන්න එසේත් නැතිනම්, තරුණ පරම්පරාවන් ඔවුන්ගේ පූර්වගාමීන්ට වඩා සැබවින්ම සංවේදී බවට සාක්ෂි තිබේ.
දත්ත පෙන්වා දෙන්නේ Z පරම්පරාවේ (දැන් විද්‍යාලයේ සිටින ලාබාලම වැඩිහිටි පරම්පරාව) අය අමනාප වීමට සහ කථනයට සංවේදී වීමට ඉඩ ඇති බවයි. .
සියලු දෙනාම මෙතරම් සංවේදී වන්නේ ඇයි?
සමහරවිට සමාජයේ වැඩිවන සංවේදීතාවන් සඳහා ගතහැකි සරලම පැහැදිලි කිරීමක් විය හැක්කේ අපගේ ජීවන තත්ත්වය වැඩිදියුණු කිරීම විය හැක.
ප්‍රායෝගික දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙන විට (යුද්ධය,කුසගින්න, අසනීප, ආදිය) ආහාර මේසය මත තැබීම සහ ආරක්ෂිතව සිටීම ප්‍රධාන ප්‍රමුඛතාවය බව තේරුම් ගත හැකිය.
එය ඔබේම හැඟීම් සහ චිත්තවේගයන් ගැන හෝ අන් අයගේ හැඟීම් ගැන වාසය කිරීමට සුළු කාලයක් ඉතිරි කරයි. සමාජය තුළ සිටින මිනිසුන් කලින් තිබූ තත්ත්වයට වඩා යහපත් වන විට, ශාරීරික යහපැවැත්මේ සිට චිත්තවේගීය යහපැවැත්ම වෙත අවධානය යොමු කිරීම මෙය පැහැදිලි කළ හැකිය.
පසුගිය වසර 20-30 තුළ අප ජීවත් වන ලෝකය ද නාටකාකාර ලෙස වෙනස් වී ඇත. අන්තර්ජාලයට. හදිසියේ අප මින් පෙර කිසි දිනෙක නිරාවරණය නොවූ ලෝක ගෝලයේ කොන අපගේ විසිත්ත කාමරයට තල්ලු කර ඇත.
නව ස්ටේට්ස්මන් හි ලියන ඇමීලියා ටේට් තර්ක කරන්නේ අන්තර්ජාලය අන් අය කෙරෙහි වැඩි සංවේදීතාවයක් ඇති කිරීමට දායක වන විශාලතම සාධකයක් බවයි. .
“මම හැදී වැඩුණේ මිනිසුන් 6,000 ක නගරයක. මට වඩා දුරස්ථව වෙනස් කිසිවෙකු සමඟ මා කිසි විටෙකත් මුහුණ නොදුන් නිසා, මම මගේ යොවුන් විය ගත කළේ අප්‍රසන්න වීම බුද්ධියේ ඉහළම ආකාරය ලෙස සිතමිනි. මගේ මනස වෙනස් කළ එක පුද්ගලයෙක්වත් මට හමු නොවීය - මට දහස් ගණනක් හමු විය. ඒ වගේම මම ඔවුන් සියල්ලන්ම අන්තර්ජාලයෙන් මුණගැසුණා. මිලියන ගණනකට විවිධ දෘෂ්ටිකෝණ වෙත ක්ෂණික ප්‍රවේශය තිබීමෙන් සියල්ල වෙනස් විය. බ්ලොග් මගේම නොවන අත්දැකීම් වෙත මගේ දෑස් විවර කළේය, යූ ටියුබ් වීඩියෝ නාඳුනන අයගේ ජීවිතවලට ප්‍රවේශ වීමට ඉඩ දුන්නේය, සහ ට්වීට් මගේ පටු ලෝකය අදහස්වලින් පිරී ගියේය. අප මේ දිනවල හානිකර ලෙස සලකන දේ සදාකාලිකව පෙනෙන්නට තිබීම විය හැකිය-වැඩිවෙමින් පවතී.
“සංකල්ප ක්‍රීප්: මනෝවිද්‍යාවේ හානිය සහ ව්‍යාධි විද්‍යාව පිළිබඳ පුළුල් කිරීමේ සංකල්ප” යන මාතෘකාවෙන් යුත් ලිපියක, මෙල්බර්න් මනෝ විද්‍යා පාසලේ මහාචාර්ය නික් හස්ලම් තර්ක කරන්නේ අපයෝජනය, හිරිහැර කිරීම, කම්පනය, මානසික ආබාධ, ඇබ්බැහි වීම, සහ අගතිය යන සියල්ල මෑත වසරවලදී ඔවුන්ගේ සීමාවන් දිගු කර ඇත.
ඔහු මෙය හඳුන්වන්නේ "සංකල්පය රිංගීම" ලෙස වන අතර, එය සමාජයක් ලෙස අපගේ වැඩි සංවේදීතාවයට වගකිව හැකි බවට උපකල්පනය කරයි.
" ප්‍රසාරණය මූලික වශයෙන් ලිබරල් සදාචාරාත්මක න්‍යාය පත්‍රයක් පිළිබිඹු කරමින් හානිය කෙරෙහි වැඩි වන සංවේදීතාවයක් පිළිබිඹු කරයි... සංකල්පමය වෙනසක් නොවැළැක්විය හැකි අතර බොහෝ විට හොඳින් අභිප්‍රේරණය වුවද, සංකල්ප රිංගීම එදිනෙදා අත්දැකීම් ව්‍යාකූල කිරීමේ සහ ගුණවත් නමුත් බෙලහීන ගොදුරක් පිළිබඳ හැඟීමක් දිරිගැන්වීමේ අවදානමක් දරයි. 1>
මූලික වශයෙන්, අප පිළිගත නොහැකි ලෙස සලකන දේ හෝ අපයෝජන ලෙස සලකන දේ කාලයත් සමඟ පුළුල් වෙමින් හා තවත් හැසිරීම් ඇතුළත් කරයි. මෙය සිදු වන විට, එය පිළිතුරු දීමට එතරම් සරල නොවන නීත්‍යානුකූල ප්‍රශ්න මතු කරයි.
යම් ආකාරයක ශාරීරික හිංසනයක් තිබේද? අපයෝජනය ආරම්භ වී අකාරුණික වීම අවසන් වන්නේ කොතැනින්ද? හිරිහැර කිරීම ලෙස සලකන්නේ කුමක් ද?
න්‍යායාත්මකව වඩා දුරින්, මෙම ප්‍රශ්න සහ පිළිතුරු සැබෑ ජීවිතයේ ඇඟවුම් ඇත. නිදසුනක් වශයෙන්, ගුරුවරියක් ගැන අන්තර්ජාලය හරහා තම මිතුරන්ට පැමිණිලි කිරීමෙන් පසු ඇයගේ වාර්තාවේ සයිබර් හිරිහැර කිරීමේ ලකුණක් සමඟ වැඩ තහනමට ලක් වූ ගෞරවනීය ශිෂ්‍යාව සඳහා.
නිව්යෝර්ක් හි වාර්තා වූ පරිදිටයිම්ස්:
“කැතරින් එවන්ස් පැවසුවේ ඇයගේ ඉංග්‍රීසි ගුරුවරිය පැවරුම් සඳහා උපකාර ඉල්ලා කළ ඉල්ලීම නොසලකා හැරීම සහ පාසැලේ රුධිර පරිත්‍යාගයකට සහභාගී වීම සඳහා පන්තිය මඟ හැරුණු විට ඇයට නින්දා අපහාස කිරීම ගැන තමන් කලකිරීමට පත් වූ බවයි. එබැවින් එවකට උසස් පාසලේ ජ්‍යෙෂ්ඨ සහ ගෞරවනීය ශිෂ්‍යාවක් වූ එවන්ස් මහත්මිය ෆේස්බුක් ජාල වෙබ් අඩවියට ඇතුළු වී ගුරුවරයාට එරෙහිව විකාරයක් ලිවීය. "සාරා ෆෙල්ප්ස් මහත්මිය සිටීම හෝ ඇය සහ ඇයගේ උමතු විකාර දැනගැනීම ගැන අප්‍රසාදය ඇති තෝරාගත් සිසුන්ට: මෙන්න ඔබේ වෛරයේ හැඟීම් ප්‍රකාශ කිරීමට" ඇය ලිවීය. ඇයගේ පළ කිරීම සඳහා ප්‍රතිචාර අතලොස්සක් ලැබුණි, ඒවායින් සමහරක් ගුරුවරයාට සහය වන අතර එවන්ස් මහත්මිය විවේචනය කරන ලදී. "ඇයට වෛර කිරීමට ඔබේ හේතු කුමක් වුවත්, ඔවුන් බොහෝ විට නොමේරූ විය හැකිය" යනුවෙන් පෙල්ප්ස් මහත්මියගේ හිටපු ශිෂ්‍යාවක් ඇය වෙනුවෙන් ලිවීය.
දින කිහිපයකට පසු එවන්ස් මහත්මිය ඇගේ ෆේස්බුක් පිටුවෙන් එම සටහන ඉවත් කළාය. සහ සරත් සෘතුවේ දී උපාධිය සඳහා සූදානම් වීමේ සහ පුවත්පත් කලාව හැදෑරීමේ ව්යාපාරයේ නිරත විය. නමුත් ඇයගේ අන්තර්ජාලයෙන් මාස දෙකකට පසු, එවන්ස් මහත්මිය විදුහල්පති කාර්යාලයට කැඳවනු ලැබූ අතර, "සයිබර් හිරිහැර කිරීම" හේතුවෙන් ඇයගේ වැඩ තහනම් කරන ලද බව දන්වා ඇති අතර, ඇයගේ වාර්තාවේ කැළලක් වූ අතර, ඇය උපාධිධාරී පාසල්වලට ඇතුළත් වීම හෝ ඇයව ගොඩබෑම වළක්වා ගත හැකි බව ඇය බිය වූ බව පැවසුවාය. සිහින රැකියාවක්.”
සමාජය ඕනෑවට වඩා සංවේදී වෙමින් තිබේද?
වැඩියෙන් දේශපාලනිකව නිවැරදි සමාජයක් සඳහා අවධාරනය කිරීම, ඇති අයව ආරක්ෂා කිරීමේ හොඳ ක්‍රමයක් බව අපට හැඟෙන්නට පුළුවන.ඓතිහාසික වශයෙන් පීඩාවට පත් වී හෝ වැඩි අවාසියකට ලක්ව ඇත, නමුත් පර්යේෂණවලට අනුව, මෙය සැමවිටම යථාර්ථය නොවිය හැකිය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, හාවර්ඩ් බිස්නස් රිවීව් හි විවිධත්වය පිළිබඳ විශේෂඥයන් සඳහන් කළේ දේශපාලන නිවැරදි බව, යථාර්ථයේ දී, දෙගුණයක් විය හැකි බවයි - දාර සහිත කඩුව සහ එය ආරක්ෂා කිරීමට අදහස් කරන මිනිසුන්ට සහය දැක්වීම සඳහා නැවත සිතා බැලිය යුතුය.
“දේශපාලන නිවැරදිභාවය “බහුතරයේ” අයට පමණක් ගැටළු ඇති නොකරන බව අපි සොයාගෙන ඇත්තෙමු. බහුතර සාමාජිකයින්ට අවංකව කතා කිරීමට නොහැකි වූ විට, අඩු-නියෝජිත කණ්ඩායම්වල සාමාජිකයින් ද දුක් විඳිති: “සුළු ජාතීන්ට” සාධාරණත්වය පිළිබඳ ඔවුන්ගේ කනස්සල්ල සහ නිෂේධාත්මක ඒකාකෘති වලට පෝෂණය වීම පිළිබඳ බිය ගැන සාකච්ඡා කළ නොහැකි අතර, එමඟින් මිනිසුන් ප්‍රශ්න සහ එකක් වටා ඔත්පල වන වාතාවරණයක් ඇති කරයි. තවත්. මෙම ගතිකත්වයන් වැරදි අවබෝධය, ගැටුම් සහ අවිශ්වාසය ඇති කරයි, කළමනාකරණ සහ කණ්ඩායම් කාර්යක්ෂමතාව යන දෙකම විඛාදනයට ලක් කරයි. ”
ඒ වෙනුවට, ඔවුන්ගේ යෝජිත විසඳුම වන්නේ, වෙනත් අයගෙන් හෝ වෙනත් අයගෙන් අමනාප වන්නේ අප විසින්ද යන්න නොසලකා අපව වඩ වඩාත් වගකිව යුතු වීමයි. අපෙන් අමනාප වී ඇත.
“අනිත් අය අපට අගතිගාමී ආකල්ප දරන බවට චෝදනා කරන විට, අප අපෙන්ම ප්‍රශ්න කළ යුතුයි. අන් අය අපට අසාධාරණ ලෙස සලකන බව අප විශ්වාස කරන විට, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් අවබෝධ කර ගැනීමට අප ළඟා විය යුතුය... මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතික වෙනස්කම් - සහ ඔවුන්ගෙන් පැන නගින ගැටුම් සහ ආතතීන් - තමන් ගැන වඩාත් නිවැරදි දැක්මක් සෙවීමට අවස්ථා ලෙස සලකන විට,වෙනත්, සහ තත්වය, විශ්වාසය ගොඩනඟා සබඳතා ශක්තිමත් වේ.”
ලිංගික හාස්‍යයට නිරාවරණය වන පුද්ගලයින් ලිංගිකත්වයේ ඉවසීම සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස සැලකීමට වැඩි ඉඩක් ඇත
ප්‍රහසන සහ අපරාධ භාවිතය දිගු කලක් තිස්සේ උණුසුම් මාතෘකාවක් වී ඇත. මතභේදය, ක්‍රිස් රොක්, ජෙනිෆර් සෝන්ඩර්ස් සහ තවත් අය තර්ක කරන්නේ 'අවදි වීම' යනු ප්‍රහසන අඩාල කරන බවයි.
එහෙත් පර්යේෂණයන් සොයාගෙන ඇත්තේ නිදසුන් හාස්‍යය උදාහරණයක් ලෙස (විශේෂිත සමාජ කණ්ඩායමක වියදමින් එන විහිළු ) හාස්‍යජනක ප්‍රතිවිපාකවලට වඩා අඩු ප්‍රතිවිපාක ඇති කළ හැක.
යුරෝපීය සමාජ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ සඟරාව විසින් කරන ලද අධ්‍යයනයකින් නිගමනය වූයේ ලිංගික හාස්‍යයට නිරාවරණය වන පුද්ගලයින් ලිංගිකත්වයේ ඉවසීම සම්මතයක් ලෙස සැලකීමට වැඩි ඉඩක් ඇති බවයි.
බටහිර කැරොලිනා විශ්ව විද්‍යාලයේ සමාජ මනෝවිද්‍යාව පිළිබඳ මහාචාර්ය තෝමස් ඊ. ෆෝර්ඩ් පවසන්නේ ලිංගික, ජාතිවාදී හෝ ආන්තික කන්ඩායමක පන්ච් ලයින් කරන ඕනෑම විහිළුවක් බොහෝ විට විනෝදය සහ අශිෂ්ටත්වයේ සළුවකින් අගතියේ ප්‍රකාශන වෙස්වලා ගන්නා බවයි.
" මනෝවිද්‍යා පර්යේෂණවලින් පෙනී යන්නේ අපකීර්තිමත් හාස්‍යය “විහිළුවකට” වඩා බොහෝ සෙයින් වැඩි බවයි. එහි අභිප්‍රාය කුමක් වුවත්, අගතියට පත් පුද්ගලයන් අපහාසාත්මක හාස්‍යය "හුදෙක් විහිළුවක්" ලෙස අර්ථකථනය කරන්නේ එහි ඉලක්කයට විහිළු කිරීමට මිස අගතියට පත් වීමට නොවේ.අගතිය මුදාහරින්නා.”
සියල්ලන්ම මෙතරම් පහසුවෙන් අමනාප වන්නේ ඇයි?
“දැන් මිනිසුන්ට 'මම ඒකට අමනාප වෙනවා' යැයි පැවසීම ඉතා සුලභ ය. අයිතිය. ඇත්තටම එය කෙඳිරිල්ලකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. ‘මට ඒක අප්‍රසන්නයි.’ ඒකේ තේරුමක් නැහැ; එහි අරමුණක් නැත; එය වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ලෙස ගරු කිරීමට හේතුවක් නැත. 'මම එයින් අමනාප වී සිටිමි.' හොඳයි, එසේ නම්, කුමක් කළ යුතුද? "
- ස්ටීවන් ෆ්‍රයි
සමාජය කලින් තිබුනාට වඩා සංවේදි බව නිසැකයි, නමුත් එය අවසානයේ හොඳද යන්න , නරක හෝ උදාසීන දේ විවාදයට වඩා විවෘතය.
එක් අතකින්, මිනිසුන් ඉතා පහසුවෙන් ගොදුරු බවට පත් වන බවත්, ඔවුන්ගේම සිතුවිලි සහ විශ්වාසයන් ඔවුන්ගේ ආත්ම හැඟීමෙන් ඉවත් කිරීමට නොහැකි බවත් ඔබට තර්ක කළ හැකිය.
ඇතැම් තත්ත්වයන් තුළ මෙය ඉතා සංවේදී සහ පහසුවෙන් අමනාප වූ ආකල්පවලට මඟ පෑදිය හැකි අතර, ඔවුන්ගෙන් ඉගෙන ගැනීමට සහ වර්ධනය වීමට අවස්ථාව ලබා ගැනීමට වඩා වෙනස් මතවලට ඔවුන්ගේ කන් අවහිර කිරීම ගැන වැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි.
අනෙක් අතට , වැඩිවන සංවේදීතාවය සමාජ පරිණාමයේ ආකාරයක් ලෙස දැකිය හැක.
බොහෝ ආකාරවලින්, අපගේ ලෝකය වෙන කවරදාටත් වඩා විශාල වන අතර මෙය සිදු වන විට අප වඩාත් විවිධත්වයට නිරාවරණය වේ.
මේ ආකාරයෙන්, සමාජය මෙතරම් කලක් අසංවේදී වී ඇති බවත්, වර්තමානයේ මිනිසුන් ඒ ගැන සරලව දැනුවත් වී ඇති බවත් පැවසිය හැකිය.
දවස අවසානයේදී, අපි සියල්ලෝම විශේෂ ගැන (විවිධ මට්ටම්වලට) සංවේදී වෙමු. දේවල්. අපි බැලුවත්
