Toplum neden şimdi bu kadar hassas?

İptal kültüründen "çıldırmış" politik doğruculuğa, insanlar bugünlerde çok mu hassas?

Hepimizin ifade özgürlüğü hakkı vardır (sınırları olsa da). Ancak, ifade özgürlüğü popüler olmayan bir şey söylemek için kullanıldığında sorunlar ortaya çıkmaya başlıyor gibi görünüyor.

Giderek daha hoşgörülü bir toplum yaratma çabası içinde, bazı açılardan farklı seslere karşı daha az hoşgörülü hale mi geliyoruz? Ve bu gerçekten kötü bir şey mi?

Toplum çok mu hassaslaşıyor?

Politik doğruculuğun popüler olmaması

Eğer politik doğruculuk sürekli genişleyen bir kavram gibi hissediliyorsa, o zaman son derece popüler olmayan bir kavram da olabilir.

Uluslararası bir araştırma girişimi tarafından yapılan bir ankete göre, ABD'deki insanların yaklaşık yüzde 80'i aşırı P.C.'yi bir sorun olarak görüyor:

"Genel nüfusun yüzde 80'i "politik doğruculuğun ülkemizde bir sorun olduğuna" inanıyor. 24-29 yaş arası yüzde 74 ve 24 yaş altı yüzde 79 olmak üzere gençler bile bundan rahatsız. Bu özel konuda, uyananlar tüm yaşlarda açık bir azınlıkta.

Gençlik, siyasi doğruculuğa destek için iyi bir gösterge değildir ve ırk da öyle değildir. Beyazların siyasi doğruculuğun ülkede bir sorun olduğuna inanma olasılığı ortalamadan biraz daha düşüktür: yüzde 79'u bu düşünceyi paylaşmaktadır. Bunun yerine, siyasi doğruculuğa en çok karşı çıkanlar Asyalılar (yüzde 82), Hispanikler (yüzde 87) ve Amerikan yerlileri (yüzde 88) olmuştur.doğruluk."

Bu arada, Pew Araştırma Merkezi tarafından yapılan bir ankette de ifade özgürlüğü ile başkalarını düşünme arasında bir denge kurmanın zorluğu vurgulanmıştır.

ABD, Birleşik Krallık, Almanya ve Fransa'dan insanlara günümüzde insanların başkalarının söylediklerinden çok kolay rahatsız olup olmadıkları ya da başkalarını rahatsız etmemek için ne söylediklerine dikkat etmeleri gerekip gerekmediği soruldu. Görüşlerin büyük ölçüde ikiye bölündüğü görüldü:

• ABD - %57 'günümüzde insanlar başkalarının söylediklerinden çok kolay rencide oluyor', %40 'insanlar başkalarını rencide etmemek için söylediklerine dikkat etmeli'.
• Almanya %45 'günümüzde insanlar başkalarının söylediklerinden çok kolay rahatsız oluyor', %40 'insanlar başkalarını kırmamak için söylediklerine dikkat etmeli'.
• Fransa %52 'günümüzde insanlar başkalarının söylediklerinden çok kolay rahatsız oluyor', %46 'insanlar başkalarını kırmamak için söylediklerine dikkat etmeli'.
• Birleşik Krallık - %53 'günümüzde insanlar başkalarının söylediklerinden çok kolay rahatsız oluyor', %44 'insanlar başkalarını kırmamak için söylediklerine dikkat etmeli'.

Araştırmanın ortaya koyduğu şey, genel olarak konuşmak gerekirse, insanların çoğunun toplumun aşırı hassaslaşabileceğine dair bazı endişeleri olduğudur.

Toplum ne zaman bu kadar duyarlı hale geldi?

"Kar tanesi" yeni bir terim değildir. Kolayca kırılan, aşırı hassas, dünyanın kendi etrafında ve kendi duyguları etrafında döndüğüne inanan bu kişi fikri, genellikle genç nesillere yapıştırılan aşağılayıcı bir etikettir.

"I Find That Offensive!" kitabının yazarı Claire Fox, aşırı hassas bireylerin nedeninin şımartılan çocuklar olduğunu öne sürüyor.

Bu fikir, yazar ve konuşmacı Simon Sinek'in "her çocuğun bir ödül kazandığı" bir zamanda doğan, kendini beğenmiş Y kuşağına yönelik biraz iğneleyici yaklaşımıyla el ele gidiyor.

Ancak kabul edelim ki, suçu genç nesillere atmak her zaman kolaydır. Geçenlerde rastladığım bir meme'de bu durumla dalga geçiliyordu:

"Y kuşağı monopoly oyunu oynayalım. Kurallar basit, parasız başlıyorsunuz, hiçbir şeye gücünüz yetmiyor, tahta bir sebepten yanıyor ve her şey sizin suçunuz."

Kar tanesi kuşağı olarak adlandırılan kuşak hakkındaki varsayımlar haklı olsun ya da olmasın, genç kuşakların gerçekten de öncekilerden daha hassas olduğuna dair kanıtlar vardır.

Veriler, Z kuşağındakilerin (şu anda üniversitede okuyan en genç yetişkin kuşak) kırılma ve konuşmaya karşı hassas olma olasılıklarının daha yüksek olduğunu göstermektedir.

Neden herkes bu kadar hassas?

Belki de toplumda artan duyarlılığı açıklayan en basit açıklamalardan biri, yaşam koşullarımızın iyileşmesi olabilir.

Pratik zorluklarla (savaş, açlık, hastalık, vb.) karşılaşıldığında, masaya yiyecek koymak ve güvende kalmak anlaşılır bir şekilde ana önceliktir.

Kendi hisleriniz ve duygularınız ya da başkalarınınkiler üzerinde durmak için çok az zaman bırakır. Toplumdaki insanlar bir zamanlar olduğundan daha iyi bir duruma geldikçe, bu durum odak noktasının fiziksel esenlikten duygusal esenliğe kaymasını açıklayabilir.

İçinde yaşadığımız dünya da internet sayesinde son 20-30 yılda dramatik bir şekilde değişti. Birdenbire dünyanın daha önce hiç görmediğimiz köşeleri oturma odamıza taşındı.

New Statesman'da yazan Amelia Tate, internetin başkalarına karşı daha duyarlı olunmasına katkıda bulunan en büyük etkenlerden biri olduğunu savunuyor.

"6.000 kişilik bir kasabada büyüdüm. Kendimden farklı biriyle hiç karşılaşmadığım için, gençlik yıllarımı saldırgan olmanın en yüksek zeka biçimi olduğunu düşünerek geçirdim. Fikrimi değiştiren tek bir kişiyle tanışmadım - binlerce kişiyle tanıştım ve hepsiyle çevrimiçi tanıştım. Milyonlarca farklı bakış açısına aynı anda anında erişmek her şeyi değiştirdi. Bloglar gözlerimi açtıYouTube videoları yabancıların hayatlarına erişim sağladı ve tweetler dar dünyamı fikirlerle doldurdu".

Kavram sürünmesi

Toplumun duyarlılığına katkıda bulunan bir başka faktör de, bugünlerde zararlı olarak gördüğümüz şeylerin giderek artıyor olması olabilir.

Melbourne Psikolojik Bilimler Okulu'ndan Profesör Nick Haslam, "Kavram Sürünmesi: Psikolojinin Genişleyen Zarar ve Patoloji Kavramları" başlıklı makalesinde istismar, zorbalık, travma, ruhsal bozukluk, bağımlılık ve önyargı kavramlarının son yıllarda sınırlarının esnetildiğini savunuyor.

Bunu "kavram kayması" olarak adlandırıyor ve toplum olarak artan duyarlılığımızdan bunun sorumlu olabileceğini varsayıyor.

"Bu genişleme öncelikle zarara karşı giderek artan bir duyarlılığı yansıtmakta ve liberal bir ahlaki gündemi yansıtmaktadır... Kavramsal değişim kaçınılmaz ve çoğu zaman iyi niyetli olsa da, kavram kayması gündelik deneyimi patolojik hale getirme ve erdemli ama iktidarsız bir mağduriyet duygusunu teşvik etme riski taşımaktadır."

Temel olarak, kabul edilemez olarak gördüğümüz ya da istismar olarak değerlendirdiğimiz davranışlar zaman içinde genişlemeye ve daha fazla davranış içermeye devam ediyor. Bu gerçekleştikçe, cevaplanması belki de o kadar kolay olmayan meşru sorular ortaya çıkıyor.

Her türlü şaplak fiziksel istismar mıdır? İstismar nerede başlar ve sadece kaba davranmak nerede biter? Zorbalık olarak ne sayılır?

Teorik olmaktan çok uzak olan bu soru ve cevapların gerçek hayata yansımaları var. Örneğin, bir öğretmeni internette arkadaşlarına şikayet ettikten sonra siciline siber zorbalık damgası vurularak uzaklaştırma cezası alan onur öğrencisi gibi.

New York Times'da bildirildiği gibi:

"Katherine Evans, İngilizce öğretmeninin ödevlerinde yardım taleplerini görmezden gelmesine ve okuldaki kan bağışı kampanyasına katılmak için derse girmediğinde kendisini sert bir şekilde azarlamasına sinirlendiğini söyledi. Bunun üzerine lise son sınıf ve onur öğrencisi olan Bayan Evans, paylaşım sitesi Facebook'a girerek öğretmenine karşı bir yazı kaleme aldı.Bayan Sarah Phelps'e sahip olmak ya da sadece onu ve çılgın maskaralıklarını tanımak: Nefret duygularınızı ifade edebileceğiniz yer burasıdır" diye yazdı. Paylaşımı, bazıları öğretmeni destekleyen ve Bayan Evans'ı eleştiren birkaç yanıt aldı. Bayan Phelps'in eski bir öğrencisi onu savunmak için "Ondan nefret etme nedenleriniz ne olursa olsun, muhtemelen çok olgunlaşmamışlar" diye yazdı.

Birkaç gün sonra, Bayan Evans Facebook sayfasından gönderiyi kaldırdı ve sonbaharda mezuniyete hazırlanma ve gazetecilik eğitimi alma işine devam etti. Ancak Bayan Evans, internetteki bu çıkışından iki ay sonra müdürün odasına çağrıldı ve kendisine "siber zorbalık" nedeniyle uzaklaştırma cezası verildiği söylendi.okullara ya da hayalindeki işe girmek."

Toplum çok mu hassaslaşıyor?

Giderek siyaseten daha doğru bir toplumda ısrar etmenin, tarihsel olarak ezilen veya daha büyük dezavantajlara maruz kalanları korumanın iyi bir yolu olduğunu düşünebiliriz, ancak araştırmalara göre bu her zaman gerçek olmayabilir.

Aslında Harvard Business Review'da yazan çeşitlilik uzmanları, politik doğruculuğun gerçekte iki ucu keskin bir kılıç olabileceğini ve korunması amaçlanan insanları desteklemek için yeniden düşünülmesi gerektiğini belirttiler.

"Siyasi doğruculuğun sadece "çoğunlukta" olanlar için sorun yaratmadığını gördük." Çoğunluk üyeleri samimi bir şekilde konuşamadığında, az temsil edilen grupların üyeleri de bundan zarar görüyor: "Azınlıklar" adalet konusundaki endişelerini ve olumsuz klişeleri beslemekten duydukları korkuları tartışamıyor ve bu da insanların konuların ve birbirlerinin etrafından dolaştığı bir atmosfere yol açıyor.dinamikleri yanlış anlama, çatışma ve güvensizliğe yol açarak hem yönetsel hem de ekip etkinliğini aşındırır."

Bunun yerine önerdikleri çözüm, bir başkası tarafından rencide edilenin biz mi yoksa bizim tarafımızdan rencide edilen başkaları mı olduğuna bakmaksızın kendimizi giderek daha fazla sorumlu tutmaktır.

"Başkaları bizi önyargılı tutumlara sahip olmakla suçladığında, kendimizi sorgulamalıyız; başkalarının bize adaletsiz davrandığına inandığımızda, onların eylemlerini anlamak için elimizi uzatmalıyız... İnsanlar kültürel farklılıklarını -ve bunlardan kaynaklanan çatışma ve gerilimleri- kendileri, birbirleri ve durum hakkında daha doğru bir görüş edinme fırsatı olarak değerlendirdiklerinde, güven artar veilişkiler daha güçlü hale gelir."

Cinsiyetçi mizaha maruz kalan kişilerin cinsiyetçiliğe toleransı bir norm olarak görme olasılığı daha yüksektir

Artan duyarlılığın toplum içinde her zaman yararlı olmadığını kabul etsek bile, yokluğunun da zararlı bir etkisi olabileceğini kabul etmek önemlidir.

Komedi ve suç kullanımı uzun zamandır tartışılan bir konu; Chris Rock, Jennifer Saunders ve daha pek çok isim 'wokeness'in komediyi boğduğunu savunuyor.

Yine de araştırmalar, örneğin aşağılayıcı mizahın (belirli bir sosyal grubun aleyhine yapılan şakalar) komik olmayan bazı sonuçları olabileceğini ortaya koymuştur.

European Journal of Social Psychology tarafından yapılan bir çalışmada, cinsiyetçi mizaha maruz kalan kişilerin cinsiyetçiliğe toleransı bir norm olarak görme olasılıklarının daha yüksek olduğu sonucuna varılmıştır.

Western Carolina Üniversitesi Sosyal Psikoloji Profesörü Thomas E. Ford, cinsiyetçi, ırkçı ya da ötekileştirilmiş bir gruptan esprili bir şekilde bahseden şakaların genellikle önyargı ifadelerini eğlence ve ciddiyetsizlik kisvesi altında gizlediğini söylüyor.

"Psikoloji araştırmaları, aşağılayıcı mizahın "sadece bir şakadan" çok daha fazlası olduğunu göstermektedir. Amacı ne olursa olsun, önyargılı insanlar aşağılayıcı mizahı önyargının kendisiyle değil de hedefiyle dalga geçmeyi amaçlayan "sadece bir şaka" olarak yorumladığında, önyargıyı serbest bırakan bir unsur olarak ciddi sosyal sonuçlar doğurabilir."

Neden herkes bu kadar kolay alınıyor?

"İnsanların 'Bundan oldukça rahatsız oldum' dediğini duymak artık çok yaygın." Sanki bu onlara bazı haklar veriyormuş gibi. Aslında bu bir sızlanmadan başka bir şey değil. "Bunu rahatsız edici buluyorum." Bunun bir anlamı yok; bir amacı yok; bir ifade olarak saygı görmesi için hiçbir neden yok. "Bundan rahatsız oldum." Peki, ne olmuş yani?"

- Stephen Fry

Toplum şüphesiz ki eskiye nazaran daha duyarlı, ancak bunun iyi mi, kötü mü yoksa kayıtsız bir şey mi olduğu tartışmaya daha açık.

Bir yandan, insanların mağduriyete çok kolay düştüklerini ve kendi düşünce ve inançlarını benlik duygularından ayıramadıklarını iddia edebilirsiniz.

Bazı durumlarda bu durum, öğrenme ve gelişme fırsatını değerlendirmekten ziyade farklı görüşlere kulaklarını tıkamakla ilgilenen aşırı hassas ve kolay kırılan tutumlara yol açabilir.

Öte yandan, artan duyarlılık bir tür sosyal evrim olarak da görülebilir.

Dünyamız pek çok açıdan daha önce hiç olmadığı kadar büyük ve bu nedenle daha fazla çeşitliliğe maruz kalıyoruz.

Bu şekilde, toplumun uzun süredir duyarsız olduğu ve günümüzde insanların bu konuda daha eğitimli olduğu söylenebilir.

Günün sonunda, hepimiz bazı konularda (farklı derecelerde) duyarlıyız. Bir başkasını aşırı duyarlı ya da haklı olarak öfkeli görüp görmediğimiz, genellikle bizi doğrudan etkileyen ya da tetikleyen bir konu olup olmadığına bağlıdır.