جدول المحتويات
ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟ مثل هذا السؤال الأساسي لوجودنا.
يميل هذا السؤال إلى الظهور في مواجهة معضلة أخلاقية أو أزمة وجودية ، أو عند محاولة العثور على نفسك.
علاوة على ذلك ، عادة ما يتبعها المزيد من الأسئلة:
ما الذي يفصلنا عن الأنواع الأخرى؟ ما الذي يدفعنا للقيام بما نفعله؟ ما الذي يجعلنا فريدين من نوعنا؟
الإجابات ليست مباشرة أبدًا. حتى في عصر الحداثة والحرية الفكرية هذا ، قد لا نكون قريبين من أي إجابات محددة. لعدة قرون ، عمل فلاسفة العالم على إيجادهم.
ومع ذلك تظل الإجابات متنوعة وغير حاسمة كما كانت دائمًا.
ماذا يعني حقًا أن تكون إنسانًا؟
أنظر أيضا: مراجعة Lifebook عبر الإنترنت (2023): لا تشتري حتى تقرأ هذا (2023)اقرأ مسبقًا لتكتشف كيف يجيب 7 من أشهر الفلاسفة في العالم على هذا السؤال.
Karl Marx
"إذا كان الإنسان مخلوقًا اجتماعيًا ، فيمكنه أن يتطور فقط في المجتمع."
يشتهر كارل ماركس بكتابته البيان الشيوعي جنبًا إلى جنب مع الفيلسوف وعالم الاجتماع فريدريك إنجلز. كان من بين أبرز المدافعين عن الشيوعية في أوروبا القرن التاسع عشر.
على الرغم من شهرته باشتراكيته ، إلا أنه لا يزال أحد أبرز المفكرين الفلسفيين المعاصرين. بصرف النظر عن إثارة مجموعة واسعة من الحركات الاجتماعية خلال عصره ، فقد تمكن من تشكيل وجهات نظر العالم حول الرأسمالية والسياسة والاقتصاد وعلم الاجتماع - ونعم ،حتى الفلسفة.
ما هي وجهات نظره في الطبيعة البشرية؟
"كل التاريخ ليس سوى تحول مستمر في الطبيعة البشرية."
يعتقد ماركس أن الطبيعة البشرية تتشكل بشكل كبير من خلال تاريخنا. كان يعتقد أن الطريقة التي ننظر بها إلى الأشياء - الأخلاق ، والبناء الاجتماعي ، والحاجة إلى الوفاء - مشروطة تاريخيًا بنفس الطريقة التي يكون بها مجتمعنا.
بالطبع ، تقترح نظريته عن الطبيعة البشرية أيضًا أن تقدم البشرية تعيقه الرأسمالية ، خاصة فيما يتعلق بالعمل. طالما أننا نصنع أفكارنا ونلبي احتياجاتنا ، فإن العمل سيعبر عن طبيعتنا البشرية ويغيرها أيضًا.
David Hume
"كل ما ينتمي إلى فهم الإنسان ، في هذا الجهل العميق والغموض ، هو أن تكون متشككًا ، أو على الأقل حذرًا ؛ وعدم الاعتراف بأي فرضية على الإطلاق ؛ أقل من ذلك بكثير ، من أي مظهر يدعمه عدم وجود احتمالية ".
كان ديفيد هيوم تجريبيًا. كان يعتقد أن كل الأفكار البشرية لها جذور من انطباعات الحس. بمعنى ، حتى لو تخيلنا مخلوقًا غير موجود ، فإن خيالك لا يزال يتكون من أشياء كنت قد شعرت بها في العالم الحقيقي.
لماذا هذا وثيق الصلة بكونك إنسانًا؟
وفقًا لهيوم ، من أجل ترتيب هذه الانطباعات ، نستخدم عمليات عقلية مختلفة تشكل أساسًا جزءًا من الإنسان. هذه هي التشابه ، والتواصل في الزمان أو المكان ، و السبب والتأثير.
"" هذا واضح ، أن جميع العلوم لها علاقة ، إلى حد ما ، بالطبيعة البشرية ... حتى الرياضيات والفلسفة الطبيعية والدين الطبيعي ، تعتمد إلى حد ما على العلم يعتقد هيوم كذلك أن إدراكنا للحقيقة ، كل واحد منا ، بغض النظر عن مدى اختلافه ، موجود. عندما يبحث البشر عن الحقيقة ، فإنهم يدخلون في لحظات الإدراك. تؤدي لحظات الإدراك الصغيرة إلى الشعور بالسعادة بالإنجاز. اللحظات الكبيرة من الإدراك ، من ناحية أخرى ، هي حقًا ما يجعلنا بشرًا.
بالنسبة إلى هيوم ، عندما نختبر هذه التجارب الحاسمة التي تغير الوعي ، يمكننا أخيرًا أن نقول ، على وجه اليقين ، ما يعنيه أن تكون إنسانًا.
Ludwig Wittgenstein
"حدود لغتي تعني حدود عالمي.
حيث لا يستطيع المرء التحدث ، يجب أن يكون صامتًا.
العالم هو كل ما هو عليه."
ربما لا يوجد فيلسوف حديث آخر غامض للغاية مثل لودفيج فيتجنشتاين. يمكن أن تنقلب فلسفته جانبًا ، وستظل تجدها موثوقة وغامضة.
يمكن تفسير فلسفته حول الإنسانية بعدة طرق. لكن الجوهر لا يزال مقنعًا. دعونا نستوعب ما يعتقده من كتابه الوحيد Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
ما يعنيه أن تكون إنسانًا ، بالنسبة لفيتجنشتاين ، هو قدرتنا على التفكير بوعي. نحنمكبرات صوت نشطة ومتجسدة. قبل أن نتواصل ، نحتاج أولاً إلى شيء نتواصل معه. علينا أن نبتكر ونميز أفكارًا صحيحة وخاطئة عن العالم من حولنا ، لنكون قادرين على التفكير حول الأشياء - مجموعات من الأشياء.
هذه المجموعات الواعية من الأفكار هي ما يسميه فيتجنشتاين "حالات الأمور".
ومن ثم:
"العالم هو مجمل الحقائق ، وليس الأشياء"
أن تكون إنسانًا يعني أن تفكر - صحيح ، خطأ - لا يهم حقًا.
فريدريك نيتشه
"عقرب ساعات الحياة. تتكون الحياة من لحظات نادرة ومعزولة ذات أهمية كبرى ، وفترات عديدة لا حصر لها ، وفي أحسن الأحوال تحوم حولنا الصور الظلية لتلك اللحظات. الحب ، الربيع ، كل لحن جميل ، الجبال ، القمر ، البحر - كل هذه الكلمات تخاطب القلب تمامًا ولكن مرة واحدة ، إذا حصلوا في الواقع على فرصة للتحدث بشكل كامل. بالنسبة للعديد من الرجال ، لا توجد هذه اللحظات على الإطلاق ، وهم أنفسهم فترات وفترات استراحة في سيمفونية الحياة الواقعية ".
فريدريك نيتشه - وهو فيلسوف ثوري آخر. اشتهر بكتابه إنسان ، كل البشر: كتاب للأرواح الحرة.
من بين الفلاسفة الآخرين الذين يكتبون أيديولوجيات غير مستساغة وغامضة ، نيتشه ذكي وبليغ وصادق إلى حد كبير. وحتى شعرية. إنه فيلسوف يدقق في الطبيعة البشرية ، بينما يقدم الملموسةنصائح حول كيفية التعامل معها.
ما رأيك في الإنسانية وماذا تعني؟
مزايا الملاحظة النفسية. أن التأمل في الأشياء البشرية ، البشرية أيضًا (أو ، كما تقول العبارة المتعلمة ، "الملاحظة النفسية") هي إحدى الوسائل التي يمكن للإنسان من خلالها تخفيف عبء الحياة ؛ أنه من خلال ممارسة هذا الفن ، يمكن للمرء أن يضمن وجود العقل في المواقف الصعبة والترفيه وسط محيط ممل ؛ في الواقع ، من أكثر المراحل الشائكة والأكثر تعاسة في حياة المرء ، يمكن للمرء أن ينتزع المبادئ الأساسية ويشعر بتحسن قليل.
بالنسبة لنيتشه ، فإن وعينا يعطي معنى للإنسانية. نحن قادرون على ما يسميه الملاحظات النفسية ، القدرة على رؤية الأشياء من منظور تحليلي. بهذا ، يمكننا كبشر التحكم في سرد وجودنا.
أفلاطون
"لأن كل الخير والشر ، سواء في الجسد أو في الطبيعة البشرية ، ينشأ ... في الروح ، والفيضان من هناك ، من الرأس إلى العيون. "
لم تعتقد حقًا أننا قد تخطينا أفلاطون في هذه القائمة ، أليس كذلك؟ بعد كل شيء ، هناك نظريته عن الطبيعة البشرية.
آمن أفلاطون بالأرواح.
كان يعتقد أن البشر لديهم كلاهما عقل غير مادي (روح) و الجسم المادي . أن أرواحنا موجودة قبل الولادة وبعد الموت. وهي تتألف من 1. سبب ؛ 2. الشهية (الحوافز المادية) ؛ و سوف (عاطفة ، شغف ،الروح.)
بالنسبة لأفلاطون ، الروح هي مصدر كل شيء نشعر به - الحب ، الكرب ، الغضب ، الطموح ، الخوف. ومعظم صراعنا العقلي كبشر ناتج عن عدم انسجام هذه الجوانب.
"الإنسان - كائن يبحث عن المعنى."
يعتقد أفلاطون أيضًا أن الطبيعة البشرية اجتماعي. في جوهرنا ، نحن لسنا مكتفين ذاتيًا. نحن بحاجة للآخرين. نحن نستمد الرضا من تفاعلاتنا الاجتماعية. في الحقيقة ، نحن نستمد المعنى من علاقاتنا.
إيمانويل كانط
"يشكل الحدس والمفاهيم ... عناصر كل معرفتنا ، بحيث لا تتوافق أي من المفاهيم دون حدس بطريقة ما مع هم ، ولا الحدس بدون مفاهيم ، يمكن أن ينتج المعرفة. "
يعتبر إيمانويل كانط على نطاق واسع أحد أكثر الفلاسفة الغربيين تأثيرًا في كل العصور. كانت أيديولوجياته تدور حول الدين والسياسة والسلام الأبدي. لكن الأهم من ذلك ، أنه كان فيلسوفًا للاستقلالية البشرية.
اعتقد كانط أننا كبشر مصممون وقادرون على المعرفة والقدرة على التصرف وفقًا لها ، دون الاعتماد على أي شخص آخر ، حتى الدين أو البعض. التدخل الإلهي.
إدراك الإنسان للمعرفة ، وفقًا له ، هو "حالات حسية ناتجة عن أشياء مادية وأحداث خارج العقل ، ونشاط العقل في تنظيم هذه البيانات تحت المفاهيم ..."
ومن ثم ، يعتقد كانط أننا نتفاعل مع العالم بناءً علىتصور ذلك. نحن بشر بسبب سببنا. مثل الأنواع الأخرى ، نحن نفعل الأشياء ونتصرف. لكن على عكسهم ، فإننا نعطي أسبابًا لأفعالنا. وهذا ، بالنسبة إلى كانط ، هو أساسًا ما يعنيه أن تكون إنسانًا.
"تبدأ كل معرفتنا بالحواس ، ثم تنتقل إلى الفهم ، وتنتهي بالعقل. لا يوجد شيء أعلى من السبب. "
توماس الأكويني
" لا يمكننا الحصول على المعرفة الكاملة دفعة واحدة. يجب أن نبدأ بالايمان. ثم بعد ذلك قد يقودنا إلى إتقان الدليل على أنفسنا. 1>
ولكن على عكس كانط الذي اعتقد أن عقلنا هو الذي يمنحنا المعنى ، آمن الأكويني بالعكس. بالنسبة له ، نحن نمتص المعرفة من خلال حواسنا ، ويعالجها العقل لاحقًا ، وبشكل تدريجي أكثر ، من خلال تجاربنا البشرية.
يعتقد الأكويني أننا الكائنات الوحيدة الموجودة في الوجود ، التي يمكنها إدراك كل من المادة والروح. . نحن لسنا موجودين فقط في هذا العالم - يمكننا تفسيره وفحصه واستنباط معنى منه واتخاذ قرارات بشأنه. إن عقلنا هو الذي يتجاوزنا من مجرد وجود ، إلى فعل فعل بحرية ، وبخيال لا حدود له.
أنظر أيضا: كيف تتوقف عن كونك خاسرًا: كل ما تحتاج إلى معرفتهماذا أنت تعتقد؟
لست بحاجة إلى أن تكون فيلسوفًا لتصل إلى استنتاجاتك الخاصة. بالنسبة لك ، ماذا يعني أن تكون إنسانًا؟ هل هي رحمةالتعاطف والمنطق ووعينا؟
في هذا العالم من التكنولوجيا ووسائل التواصل الاجتماعي والاكتشافات العلمية المتقدمة ، من المهم الاستمرار في طرح هذا السؤال الحاسم. لا تدع كل الضوضاء تشتت انتباهك عن الانعكاس - لماذا نحن موجودون؟ ماذا يعني كل هذا؟ ما الذي يمكننا إدخاله في هذا الوجود الرائع؟ اسمحوا لنا أن نعرف من خلال الانضمام إلى المناقشة أدناه.
