مواد جي جدول
انسان ٿيڻ جو ڇا مطلب آهي؟ اسان جي وجود جو اهڙو بنيادي سوال.
ڏسو_ پڻ: مان ماڻهن سان رابطو ڇو نٿو ڪري سگهان؟ هتي 7 اهم سبب آهنهي سوال پيدا ٿئي ٿو اخلاقي پريشاني يا وجودي بحران جي صورت ۾، يا جڏهن پاڻ کي ڳولڻ جي ڪوشش ڪئي وڃي.
وڌيڪ ڇا آهي، اهو عام طور تي وڌيڪ سوالن جي پٺيان هوندو آهي:
ڇا اسان کي ٻين نسلن کان جدا ڪري ٿو؟ اھو ڇا آھي جيڪو اسان کي ھلائيندو آھي جيڪو اسان ڪريون ٿا؟ ڇا اسان کي منفرد بڻائي ٿو؟
جواب ڪڏهن به سادا نه هوندا آهن. جديديت ۽ ذهني آزاديءَ جي هن دور ۾ به، اسان شايد ڪنهن به ٺوس جواب جي ويجهو نه آهيون. صدين تائين، دنيا جي فلسفين ان کي ڳولڻ لاءِ پنهنجو ڪم ڪيو آهي.
جيتوڻيڪ جواب هميشه وانگر متنوع ۽ اڻ کٽ آهن.
انسان ٿيڻ جو اصل مطلب ڇا آهي؟
اڳتي پڙهو معلوم ڪرڻ لاءِ ته دنيا جا 7 مشهور فيلسوف ڪيئن هن سوال جو جواب ڏين ٿا.
ڪارل مارڪس
”جيڪڏهن انسان هڪ سماجي مخلوق آهي ته پوءِ هو سماج ۾ ئي ترقي ڪري سگهي ٿو.
ڪارل مارڪس فلسفي ۽ سماجي سائنسدان فريڊرڪ اينگلز سان گڏ ڪميونسٽ مينيفيسٽو لکڻ لاءِ مشهور آهي. هو 19 صدي عيسويءَ جي يورپ ۾ ڪميونزم جو سڀ کان وڏو حامي هو.
جيتوڻيڪ هو پنهنجي سوشلزم لاءِ مشهور آهي، پر هو اڄ جي جديد فلسفياڻي سوچ رکندڙن مان هڪ آهي. پنهنجي دور ۾ سماجي تحريڪن جي هڪ وسيع سيٽ کي جنم ڏيڻ کان علاوه، هن سرمائيداري، سياست، اقتصاديات، سماجيات تي دنيا جي نظرين کي ترتيب ڏيڻ ۾ مدد ڪئي آهي - ۽ ها،جيتوڻيڪ فلسفو.
انساني فطرت بابت هن جا ڪهڙا خيال آهن؟
”سڄي تاريخ انساني فطرت جي مسلسل تبديليءَ کان سواءِ ٻيو ڪجهه به ناهي.
مارڪس جو خيال هو ته انساني فطرت اسان جي تاريخ ۾ وڏي پيماني تي ٺهيل آهي. هن کي يقين هو ته اسان شين کي ڏسون ٿا - اخلاقيات، سماجي تعمير، ضرورت پوري ڪرڻ - تاريخي طور تي گهڻو ڪري ساڳيو طريقو آهي جيڪو اسان جو سماج آهي. يقينن، انساني فطرت بابت سندس نظريو اهو پڻ ٻڌائي ٿو ته انسانيت جي ترقي سرمائيداري، خاص طور تي مزدورن جي ڪري رڪاوٽ آهي. جيستائين اسان پنهنجن خيالن تي اعتراض ڪريون ٿا ۽ پنهنجون ضرورتون پوريون ڪيون ٿا، محنت اسان جي انساني فطرت جو اظهار ڪندي ۽ ان ۾ تبديلي به آڻيندي.
David Hume
”جيڪو سڀ ڪجهه انساني سمجهه سان تعلق رکي ٿو، هن اونهي جهالت ۽ اوندهه ۾، شڪ يا گهٽ ۾ گهٽ محتاط رهڻو آهي. ۽ ڪنهن به مفروضي کي تسليم نه ڪرڻ، جيڪو به هجي؛ تمام گهٽ، ڪنهن به شيءِ جي جنهن جي حمايت ڪئي وئي هجي ڪنهن به امڪان جي ظاهر ٿيڻ سان.
ڏسو_ پڻ: مذهبي دماغ ڌوئڻ جون 10 نشانيون (۽ ان بابت ڇا ڪجي)ڊيوڊ هيوم هڪ تجربيڪار هو. هن جو خيال هو ته انسانيت جا سمورا تصور حسي تاثرات مان جڙيل آهن. مطلب ته، جيتوڻيڪ اسان هڪ اهڙي مخلوق جو تصور ڪريون ٿا جيڪو موجود ناهي، توهان جو تصور اڃا تائين انهن شين تي مشتمل آهي، جيڪي توهان حقيقي دنيا ۾ محسوس ڪيا آهن.
اهو ڇو لاڳاپيل آهي انسان هجڻ سان؟
Hume مطابق، انهن تاثرن کي ترتيب ڏيڻ لاءِ، اسان مختلف ذهني عملن کي استعمال ڪريون ٿا جيڪي بنيادي طور انسان هجڻ جو حصو آهن. اهي آهن مشابهت، وقت يا جڳهه ۾ تسلسل، ۽ سبب ۽اثر.
“ ’ظاهر آهي ته، سڀني سائنسن جو تعلق، گهٽ يا وڌ، انساني فطرت سان آهي... ايستائين جو رياضي، فطري فلسفو، ۽ فطري مذهب، ڪنهن نه ڪنهن حد تائين سائنس تي منحصر آهن. انسان جو.“
هيوم وڌيڪ مڃي ٿو ته سچ جو اسان جو پنهنجو تصور، اسان مان هر هڪ، چاهي ڪيترو به مختلف هجي، موجود آهي. جڏهن انسان سچ جي ڳولا ڪندا آهن، اهي احساس جي لمحن ۾ ايندا آهن. احساس جا ننڍڙا لمحا خوشيءَ جي احساس کي جنم ڏين ٿا. احساس جا وڏا لمحا، هڪ ٻئي طرف، حقيقت ۾ اهي آهن جيڪي اسان کي انسان بڻائين ٿا.
Hume لاءِ، اهو تڏهن آهي جڏهن اسان انهن اهم شعوري تبديليءَ جا تجربا محسوس ڪريون ٿا، ته اسان آخر ۾ يقين سان چئي سگهون ٿا، ته انسان ٿيڻ جو مطلب ڇا آهي.
Ludwig Wittgenstein<3
“منهنجي ٻولي جي حدن جو مطلب آهي منهنجي دنيا جون حدون.
جتي ڪو ڳالهائي نٿو سگهي، اتي خاموش رهڻ گهرجي.
دنيا هر شيءِ آهي جيڪا معاملو آهي.
لوڊ وِگ وِٽگنسٽائن جيترو اونهو پراسرار، شايد، ٻيو ڪو به جديد فيلسوف ڪونهي. هن جو فلسفو هڪ طرف ڦيرائي سگهجي ٿو، ۽ توهان اڃا تائين ان کي مستند ۽ غير واضح ڳوليندا.
انسانيت بابت هن جي فلسفي کي ڪيترن ئي طريقن سان تعبير ڪري سگهجي ٿو. پر خلاصو اڃا تائين مجبور آهي. اچو ته هضم ڪريون ته هو ڇا ٿو سوچين هن جي هڪ ئي ڪتاب Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
انسان هجڻ جو ڇا مطلب آهي، ويٽگنسٽائن لاءِ، اسان جي سوچڻ جي صلاحيت آهي شعوري طور. اسان آهيونفعال، متحرڪ ڳالهائيندڙ. ان کان اڳ جو اسان گفتگو ڪريون، اسان کي پھريون ضرورت آھي ڪجھھ ڳالھائڻ لاءِ. اسان کي پنهنجي آس پاس جي دنيا بابت صحيح ۽ غلط سوچون پيدا ڪرڻ ۽ انهن ۾ فرق ڪرڻ گهرجي، انهي جي قابل ٿيڻ لاءِ سوچڻ شيون جي باري ۾ – شين جو مجموعو.
سوچن جي انهن شعوري مجموعن کي Wittgenstein سڏين ٿا. "معاملات جون حالتون."
انهي ڪري:
"دنيا حقيقتن جو مجموعو آهي، شين جي نه"
انسان ٿيڻ لاءِ سوچڻ آهي. - سچو، غلط - اهو حقيقت ۾ فرق نٿو رکي.
2> فريڊرڪ نيتشي0>"زندگي جو ڪلاڪ هٿ. زندگي ناياب، اڪيلائيءَ واري لمحن تي مشتمل آهي سڀ کان وڏي اهميت جي، ۽ بيشمار ڪيترن ئي وقفن تي، جنهن دوران انهن لمحن جا سلائيٽٽ اسان جي چوڌاري گهمي رهيا آهن. پيار، بهار، هر سهڻو راڳ، جبل، چنڊ، سمنڊ، اهي سڀ ڳالهيون دل کي پوريءَ طرح سان ٻڌائين ٿيون، پر جيڪڏهن حقيقت ۾ ڪڏهن موقعو ملي ته مڪمل ڳالهائڻ جو. ڪيترن ئي ماڻھن لاءِ اھي لمحا ئي نه آھن، ۽ اھي پاڻ حقيقي زندگيءَ جي سمفوني ۾ وقفا ۽ وقفا آھن. هو پنهنجي ڪتاب Human, All Too Human: A Book for Free Spirits لاءِ مشهور آهي.ٻين فيلسوفن جي وچ ۾ جيڪي اڻ وڻندڙ ۽ غير واضح نظريا لکن ٿا، نئٽشي ذهين، فصيح ۽ وحشي طور تي ايماندار آهي. ۽ حتي شاعري. هو هڪ اهڙو فلسفو آهي، جيڪو انساني فطرت جي ڇنڊڇاڻ ڪري، ڪنڪريٽ پيش ڪري ٿوان سان ڪيئن ڊيل ڪرڻ جي صلاح.
هو انسانيت جي باري ۾ ڇا ٿو سوچي ۽ ان جو ڇا مطلب آهي؟
"نفسياتي مشاهدي جا فائدا. انسان جي شين تي غور ڪرڻ، تمام گهڻو انسان (يا، جيئن سکيو ويو جملو، "نفسياتي مشاهدو") انهن مان هڪ آهي جنهن جي ذريعي انسان زندگي جي بوجھ کي گهٽائي سگهي ٿو؛ ته هن فن کي استعمال ڪرڻ سان، ماڻهو مشڪل حالتن ۾ ذهن جي موجودگي کي محفوظ ڪري سگهي ٿو ۽ بورنگ ماحول ۾ تفريح؛ درحقيقت، ته پنهنجي زندگيءَ جي سڀ کان ڏکوئيندڙ ۽ ڏکوئيندڙ مرحلن مان هڪ شخص وڌ کان وڌ حاصل ڪري سگهي ٿو ۽ ان سان ٿورو بهتر محسوس ڪري سگهي ٿو. اسان ان جي قابل آهيون جنهن کي هو چون ٿا نفسياتي مشاهدو، تجزياتي نقطي نظر کان شين کي ڏسڻ جي صلاحيت. ان سان، اسان، انسان جي حيثيت ۾، پنهنجي وجود جي داستان کي ڪنٽرول ڪري سگهون ٿا.
افلاطون
“سڀني چڱائي ۽ برائي لاءِ، چاهي جسم ۾ هجي يا انساني فطرت ۾، پيدا ٿئي ٿو ... روح ۾. ، ۽ اتان کان اونڌو ٿي ويو، جيئن مٿي کان اکين تائين."
توهان واقعي اهو نه سوچيو هو ته اسان هن لسٽ ۾ افلاطون کي ڇڏي ڏينداسين، ڇا توهان؟ آخرڪار، هن جو آهي انساني فطرت جو نظريو.
افلاطون روحن تي يقين رکندو هو.
هن جو يقين هو ته انسانن ۾ ٻئي آهن غير مادو ذهن (روح) ۽ مادي جسم . اسان جو روح ڄمڻ کان اڳ ۽ مرڻ کان پوءِ موجود آهي. ۽ اهو ٺهيل آهي 1. سبب ؛ 2. بھوک (جسماني خواهش)؛ ۽ ڪندو (جذبو، جوش،روح.)
افلاطون لاءِ، روح هر شيءِ جو سرچشمو آهي جيڪو اسان محسوس ڪريون ٿا- پيار، ڏک، ڪاوڙ، تمنا، خوف. ۽ اسان جو اڪثر ذهني تڪرار انسان جي طور تي انهن پهلوئن جي هڪجهڙائي ۾ نه هجڻ سبب پيدا ٿئي ٿو.
“انسان – معنيٰ جي ڳولا ۾ هڪ وجود> سماجي. اسان جي بنيادي طور تي، اسان خودمختيار نه آهيون. اسان کي ٻين جي ضرورت آهي. اسان پنهنجي سماجي رابطي مان اطمينان حاصل ڪندا آهيون. حقيقت ۾، اسان پنهنجي رشتن مان معنيٰ حاصل ڪندا آهيون.
امانوئل ڪانٽ
“Intuition ۽ تصورات اسان جي سموري علم جا عنصر آهن، ان ڪري ڪو به تصور بغير ڪنهن وجدان جي ڪنهن نه ڪنهن طريقي سان مطابقت رکي ٿو. اهي، ۽ نڪي وجدان بغير تصورات، علم حاصل ڪري سگھن ٿا."
امانوئل ڪانٽ کي وڏي پيماني تي هر وقت جي سڀ کان وڌيڪ اثرائتو مغربي فيلسوفن مان هڪ سمجهيو ويندو آهي. هن جا نظريا مذهب، سياست ۽ دائمي امن بابت هئا. پر سڀ کان اهم ڳالهه ته هو انساني خودمختاري جو فلسفي هو.
ڪانٽ جو خيال هو ته انسان جي حيثيت ۾، اسان علم ۽ ان تي عمل ڪرڻ جي قابل آهيون، سواءِ ڪنهن ٻئي جي، حتي مذهب يا ڪجهه جي. خدائي مداخلت.
انسانن جو علم جو تصور، هن جي مطابق، "حساس حالتون آهن جيڪي جسماني شيون ۽ دماغ کان ٻاهر واقعن جي ڪري پيدا ٿين ٿيون، ۽ ذهن جي سرگرمي انهن ڊيٽا کي تصورات جي تحت منظم ڪرڻ ۾ ..."
<0 تنهن ڪري، ڪانٽ جو خيال آهي ته اسان دنيا سان رابطو ڪريون ٿا اسان جي بنياد تيان جو تصور.اسان انسان آھيون پنھنجي سبب جي ڪري. ٻين نسلن وانگر، اسان شيون ڪندا آهيون، اسان عمل ڪندا آهيون. پر انهن جي برعڪس، اسان پنهنجي عملن جا سبب ڏيون ٿا. ۽ اهو، ڪانٽ لاءِ، بنيادي طور تي اهو ئي آهي جيڪو انسان هجڻ جو مطلب آهي.“اسان جو سمورو علم حواسن سان شروع ٿئي ٿو، اڳتي هلي سمجھه تائين، ۽ عقل تي ختم ٿئي ٿو. دليل کان مٿانهون ڪا به شيءِ ناهي.“
ٿامس اڪيناس
0>“اسان کي هڪ ئي وقت پوري ڄاڻ نه ٿي ملي. اسان کي يقين سان شروع ڪرڻ گهرجي؛ ان کان پوءِ ان کان پوءِ اسان کي پنهنجي لاءِ ثبوتن ۾ مهارت حاصل ڪرڻ جي هدايت ڪئي وڃي ٿي. ”افلاطون وانگر، ٿامس اڪيناس هڪ ٻئي پرست هو، جيڪو يقين رکندو هو ته انسانن ۾ جسم ۽ روح ٻئي آهن. 1>
پر ڪانٽ جي برعڪس جنهن اهو سمجهيو ته اها اسان جي عقل آهي جيڪا اسان کي معنيٰ ڏئي ٿي، اڪيناس ان ڳالهه تي يقين ڪيو. هن لاءِ، اسان علم کي پنهنجي حواس ذريعي جذب ڪريون ٿا، ۽ عقل ان کي اڳتي هلي، ۽ وڌيڪ آهستي آهستي، اسان جي انساني تجربن جي ذريعي. . اسان صرف هن دنيا ۾ موجود نه آهيون - اسان ان جي تشريح ڪري سگهون ٿا، ان جي ڇنڊڇاڻ ڪري سگهون ٿا، ان مان مطلب ڪڍي سگهون ٿا، ۽ ان بابت فيصلا ڪري سگهون ٿا. اها اسان جي عقل آهي جيڪا اسان کي صرف موجود کان، حقيقت ۾ ڪرڻ آزاديءَ سان، لامحدود تخيل سان ڪري ٿي.
ڇا ڪيو توهان سوچيو؟
توھان کي پنھنجي نتيجن تي پھچڻ لاءِ فلسفي ٿيڻ جي ضرورت ناھي. توھان لاءِ، اھو ڇا مطلب آھي انسان ٿيڻ؟ ڇا اها شفقت آهي،همدردي، منطق، اسان جو شعور؟
ٽيڪنالاجي، سوشل ميڊيا، ۽ جديد سائنسي دريافتن جي هن دنيا ۾، اهو اهم آهي ته هي اهم سوال پڇندو رهي. سڀني شور کي نه ڏيو جيڪو توهان کي فڪر کان پريشان ڪري - اسان ڇو آهيون؟ اهو سڀ ڪجهه ڇا مطلب آهي؟ اسان هن شاندار وجود ۾ ڇا آڻي سگهون ٿا؟ اچو ته ھيٺ ڏنل بحث ۾ شامل ٿيڻ سان اسان کي ڄاڻ ڏيو.
