인간이 된다는 것은 무엇을 의미합니까? 7명의 유명한 철학자가 답하다

인간이 된다는 것은 무엇을 의미합니까? 우리 존재에 대한 근본적인 질문입니다.

이 질문은 도덕적 딜레마나 실존적 위기에 직면하거나 자신을 찾으려고 할 때 발생하는 경향이 있습니다.

게다가 일반적으로 더 많은 질문이 이어집니다.

우리를 다른 종과 구분하는 것은 무엇입니까? 우리가 하는 일을 하게 만드는 원동력은 무엇입니까? 우리를 독특하게 만드는 것은 무엇입니까?

답은 결코 간단하지 않습니다. 근대성과 지적 자유의 시대에도 우리는 어떤 구체적인 답에 가깝지 않을 수 있습니다. 수세기 동안 세계의 철학자들은 그것들을 찾기 위해 노력했습니다.

그러나 대답은 여전히 ​​다양하고 결정적이지 않습니다.

인간이 된다는 것은 진정으로 무엇을 의미합니까?

세계에서 가장 유명한 7명의 철학자가 이 질문에 어떻게 답하는지 미리 읽어보세요.

칼 마르크스

“인간이 사회적 존재라면 사회 안에서만 발전할 수 있다.”

칼 마르크스는 철학자이자 사회과학자인 프리드리히 엥겔스와 함께 공산주의 선언 을 집필한 것으로 유명합니다. 그는 19세기 유럽에서 가장 먼저 공산주의를 옹호한 사람 중 하나였습니다.

그는 사회주의로 유명하지만, 그는 여전히 가장 저명한 현대 철학 사상가 중 한 명입니다. 그는 재임 기간 동안 방대한 사회 운동을 촉발한 것 외에도 자본주의, 정치, 경제, 사회학에 대한 세계관을 형성하는 데 성공했습니다.심지어 철학.

인간 본성에 대한 그의 견해는 무엇입니까?

“모든 역사는 인간 본성의 지속적인 변화에 지나지 않습니다.”

마르크스는 인간의 본성이 역사에 의해 크게 형성된다고 믿었습니다. 그는 우리가 사물을 보는 방식(도덕성, 사회적 구조, 욕구 충족)이 우리 사회와 거의 같은 방식으로 역사적으로 우발적이라고 믿었습니다.

물론 그의 인간 본성에 대한 이론은 인류의 진보가 자본주의, 특히 노동에 의해 방해를 받고 있음을 암시하기도 합니다. 우리가 우리의 생각을 객관화하고 우리의 욕구를 충족시키는 한, 노동은 우리 인간의 본성을 표현하고 그것을 변화시킬 것입니다.

데이비드 흄

“이 깊은 무지와 모호함 속에서 인간의 이해에 속하는 모든 것은 회의적이거나 적어도 조심해야 합니다. 어떠한 가설도 인정하지 않습니다. 가능성이 전혀 없어 보이는 경우는 훨씬 적습니다.”

데이비드 흄은 경험주의자였다. 그는 인간의 모든 관념이 감각적 인상에서 뿌리를 두고 있다고 믿었다. 즉, 우리가 존재하지 않는 생물을 상상한다고 해도 그 상상은 여전히 ​​현실 세계에서 감지한 것들로 구성되어 있습니다.

왜 이것이 인간이 되는 것과 관련이 있습니까?

Hume에 따르면 이러한 인상을 배열하기 위해 인간의 근본적 부분인 다양한 정신적 과정을 사용합니다. 유사성, 시간이나 장소의 근접성, , 원인과효과.

“'모든 과학이 어느 정도 인간의 본성과 관련이 있다는 것은 분명합니다 … 심지어 수학, 자연 철학, 자연 종교도 어느 정도 과학에 의존하고 있습니다. 인간의.”

Hume은 더 나아가 진리에 대한 우리 자신의 인식, 즉 아무리 다르더라도 우리 각자가 존재한다고 믿습니다. 인간은 진리를 추구할 때 깨달음의 순간에 이르게 된다. 작은 깨달음의 순간이 성취감의 행복으로 이어집니다. 큰 깨달음의 순간은 한편으로 우리를 진정으로 인간으로 만드는 것입니다.

Hume에게 우리는 이러한 중요한 의식 변화 경험을 경험할 때 비로소 인간이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 확실하게 말할 수 있습니다.

루드비히 비트겐슈타인

"내 언어의 한계는 내 세계의 한계를 의미합니다.

말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 합니다.

세상은 모든 것입니다."

루드비히 비트겐슈타인만큼 깊은 수수께끼의 현대 철학자는 아마 없을 것입니다. 그의 철학은 옆으로 돌릴 수 있으며 여전히 권위 있고 모호하다는 것을 알게 될 것입니다.

인간에 대한 그의 철학은 여러 가지 방식으로 해석될 수 있습니다. 그러나 요점은 여전히 ​​강력합니다. 그의 유일한 저서 Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)

비트겐슈타인에게 인간이라는 것이 의미하는 바는 생각하는 능력입니다. 의식적으로. 우리는활동적이고 구현된 스피커. 소통하기 전에 먼저 소통할 대상이 있어야 합니다. 사물의 조합에 대해 생각 할 수 있으려면 주변 세계에 대한 참 생각과 거짓 생각을 만들고 구별해야 합니다.

이러한 생각의 의식적 조합을 비트겐슈타인이 부르는 것입니다. 6>"상태"

따라서:

"세상은 사물이 아니라 사실의 총체입니다"

인간이 된다는 것은 생각하는 것입니다 – 참, 거짓 – 그것은 정말로 중요하지 않습니다.

Friedrich Nietzsche

“인생의 시침. 인생은 가장 의미 있는 드물고 고립된 순간과 무수히 많은 간격으로 구성되어 있으며, 그 동안 기껏해야 그러한 순간의 실루엣이 우리 주위를 맴돌고 있습니다. 사랑, 봄, 모든 아름다운 선율, 산, 달, 바다, 이 모든 것들은 마음에 완전하게 말하지만, 사실 그것들이 완전히 말할 기회를 얻는다면 단 한 번만 말입니다. 왜냐하면 많은 사람들에게는 그러한 순간이 전혀 없으며 실생활의 교향곡에서 그들 자신이 간격이자 중단이기 때문입니다.”

Friedrich Nietzsche – 또 다른 혁명적 철학자. 그는 Human, All Too Human: A Book for Free Spirits라는 책으로 가장 잘 알려져 있습니다.

불쾌하고 모호한 이데올로기를 쓰는 다른 철학자들 중에서 니체는 재치 있고 웅변적이며 잔인할 정도로 정직하다. 그리고 심지어 시적입니다. 그는 인간의 본성을 면밀히 조사하는 동시에 구체적인 제안을 하는 철학자입니다.그것을 다루는 방법에 대한 조언.

인간에 대해 그가 생각하는 것과 그것이 의미하는 바는 무엇입니까?

“심리적 관찰의 장점. 인간적인 것, 너무도 인간적인 것에 대해 명상하는 것(또는 학식 있는 문구로 "심리적 관찰")은 인간이 삶의 짐을 덜어줄 수 있는 수단 중 하나입니다. 이 기술을 사용함으로써 지루한 환경 속에서 어려운 상황과 엔터테인먼트에서 마음의 존재를 확보할 수 있습니다. 실제로 자신의 삶에서 가장 힘들고 불행한 단계에서 격언을 뽑아내고 그로 인해 기분이 조금 나아질 수 있다는 것입니다.”

니체에게 우리의 인식은 인류에게 의미를 부여합니다. 우리는 그가 심리적 관찰, 분석적 관점에서 사물을 보는 능력이라고 부르는 것을 할 수 있습니다. 이를 통해 인간으로서 우리는 우리 존재의 이야기를 통제할 수 있습니다.

Plato

“육체에 있든 인간 본성에 있든 모든 선과 악은 … , 그리고 거기에서 머리에서 눈으로 흘러 넘칩니다.”

이 목록에서 우리가 플라톤을 건너뛸 것이라고 정말로 생각하지 않았습니까? 결국 그의 인간 본성 이론

플라톤은 영혼을 믿었습니다.

그는 인간이 비물질적인 마음(영혼) 및 물질 본체 . 우리의 영혼은 출생 이전과 사후에 존재합니다. 그리고 1. 이유 ; 2. 식욕 (신체적 ​​욕구); 그리고 will (감정, 열정,정신.)

플라톤에게 영혼은 사랑, 고뇌, 분노, 야망, 두려움 등 우리가 느끼는 모든 것의 근원입니다. 그리고 인간으로서 우리의 정신적 갈등의 대부분은 이러한 측면이 조화를 이루지 못하기 때문에 발생합니다.

"인간 – 의미를 찾는 존재"

플라톤은 또한 인간의 본성이 사회적. 우리의 핵심은 자급자족이 아닙니다. 우리는 다른 사람들이 필요합니다. 우리는 사회적 상호 작용에서 만족을 얻습니다. 사실 우리는 관계에서 의미를 도출합니다.

Immanuel Kant

“직관과 개념은… 우리의 모든 지식의 요소를 구성합니다. 개념이 없는 직관도 지식을 산출할 수 없습니다.”

임마누엘 칸트는 역사상 가장 영향력 있는 서양 철학자 중 한 명으로 널리 알려져 있습니다. 그의 이념은 종교, 정치, 영원한 평화에 관한 것이었다. 그러나 가장 중요한 것은 그가 인간 자율성의 철학자였다는 것입니다.

칸트는 인간으로서 우리가 다른 누구에게도 의존하지 않고, 심지어 종교나 일부에 의존하지 않고도 지식과 그에 따라 행동할 수 있는 능력이 있고 결정될 수 있다고 믿었습니다. 신성한 개입.

그에 따르면 인간의 지식 인식은 "정신 외부의 물리적 대상과 사건에 의해 발생하는 감각 상태, 그리고 개념 아래 이러한 데이터를 조직화하는 정신의 활동..."입니다.

따라서 칸트는 우리가 세상과 상호 작용한다고 믿습니다. 그것에 대한 인식. 우리는 이유 때문에 인간입니다. 다른 종과 마찬가지로 우리는 일을 하고 행동합니다. 그러나 그들과 달리 우리는 우리의 행동에 대한 이유를 제시합니다. 그리고 칸트에게는 이것이 본질적으로 인간이 된다는 의미입니다.

“우리의 모든 지식은 감각에서 시작하여 이해성으로 진행하고 이성으로 끝납니다. 이성보다 더 높은 것은 없습니다.”

토마스 아퀴나스

"우리는 한 번에 완전한 지식을 가질 수 없습니다. 우리는 믿음으로 시작해야 합니다. 그런 다음 우리는 스스로 증거를 마스터하도록 인도될 수 있습니다.”

플라톤과 마찬가지로 토마스 아퀴나스는 이원론자 였으며 인간에게는 육체와 영혼이 모두 있다고 믿었습니다.

그러나 우리에게 의미를 부여하는 것은 우리의 지성이라고 믿었던 칸트와 달리 아퀴나스는 그 반대라고 믿었다. 그에게 우리는 감각을 통해 지식을 흡수하고 지성은 인간의 경험을 통해 지식을 나중에 더 점진적으로 처리합니다.

아퀴나스는 우리가 물질과 정신을 모두 인식할 수 있는 유일한 존재라고 믿었습니다. . 우리는 이 세상에 그냥 존재하는 것이 아닙니다. 우리는 세상을 해석하고, 면밀히 조사하고, 의미를 도출하고, 결정을 내릴 수 있습니다. 단순히 존재하는 것에서 자유롭게 무한한 상상력으로 하는 것까지 우리를 초월하는 것은 우리의 지성입니다.

당신은 어떻게 생각하십니까?

자신의 결론에 도달하기 위해 철학자가 될 필요는 없습니다. 당신에게 인간이라는 것은 무엇을 의미합니까? 연민인가,공감, 논리, 의식?

이 기술, 소셜 미디어, 첨단 과학적 발견의 세계에서 이 중요한 질문을 계속하는 것이 중요합니다. 모든 소음으로 인해 생각이 산만해지지 않도록 하세요. 우리가 존재하는 이유는 무엇입니까? 그게 다 무슨 뜻이야? 이 놀라운 존재에 무엇을 가져올 수 있습니까? 아래 토론에 참여하여 알려주십시오.