মানুষ হওয়ার মানে কি? ৭ জন বিখ্যাত দার্শনিকের উত্তর

মানুষ হওয়ার মানে কি? আমাদের অস্তিত্বের কাছে এমন একটি মৌলিক প্রশ্ন।

এই প্রশ্নটি একটি নৈতিক দ্বিধা বা অস্তিত্বের সংকটের মুখে বা নিজেকে খুঁজে বের করার চেষ্টা করার সময় উঠতে থাকে।

আরও কী, এটি সাধারণত আরও প্রশ্ন দ্বারা অনুসরণ করা হয়:

কী আমাদের অন্যান্য প্রজাতি থেকে আলাদা করে? এটা কি যে আমরা যা করতে চালিত? কি আমাদের অনন্য করে তোলে?

উত্তরগুলো কখনোই সোজা হয় না। আধুনিকতা ও বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতার এই যুগেও আমরা হয়তো কোনো সুনির্দিষ্ট উত্তরের কাছাকাছি নেই। বহু শতাব্দী ধরে, বিশ্বের দার্শনিকরা তাদের খুঁজে বের করাকে তাদের কাজ করে তুলেছে।

তবুও উত্তরগুলি বরাবরের মতোই বৈচিত্র্যময় এবং সিদ্ধান্তহীন রয়ে গেছে৷

আসলে মানুষ হওয়ার মানে কী?

বিশ্বের সবচেয়ে বিখ্যাত দার্শনিকদের মধ্যে ৭ জন কীভাবে এই প্রশ্নের উত্তর দেন তা জানতে সামনে পড়ুন।

কার্ল মার্কস

"মানুষ যদি একটি সামাজিক জীব হয়, তবে সে কেবল সমাজেই বিকশিত হতে পারে।"

কার্ল মার্কস দার্শনিক এবং সমাজ বিজ্ঞানী ফ্রেডরিখ এঙ্গেলসের সাথে কমিউনিস্ট ইশতেহার লেখার জন্য পরিচিত। তিনি 19 শতকের ইউরোপে কমিউনিজমের অগ্রগণ্য প্রবক্তাদের মধ্যে ছিলেন।

যদিও তিনি তার সমাজতন্ত্রের জন্য বিখ্যাত, তবুও তিনি সবচেয়ে বিশিষ্ট আধুনিক দার্শনিক চিন্তাবিদদের একজন। তার সময়ে সামাজিক আন্দোলনের একটি বিশাল সেটের জন্ম দেওয়ার পাশাপাশি, তিনি পুঁজিবাদ, রাজনীতি, অর্থনীতি, সমাজবিজ্ঞান সম্পর্কে বিশ্বের দৃষ্টিভঙ্গি গঠন করতে সক্ষম হয়েছেন - এবং হ্যাঁ,এমনকি দর্শন। মানব প্রকৃতি সম্পর্কে তার মতামত কি?

"সমস্ত ইতিহাস মানব প্রকৃতির ক্রমাগত পরিবর্তন ছাড়া কিছুই নয়।"

মার্কস বিশ্বাস করতেন যে মানব প্রকৃতি আমাদের ইতিহাস দ্বারা বিশাল আকার ধারণ করে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে আমরা জিনিসগুলিকে যেভাবে দেখি - নৈতিকতা, সামাজিক গঠন, পরিপূর্ণতা প্রয়োজন - ঐতিহাসিকভাবে আমাদের সমাজের একই উপায়ে আনুষঙ্গিক।

অবশ্যই, মানব প্রকৃতির উপর তার তত্ত্বটিও নির্দেশ করে যে মানবতার অগ্রগতি পুঁজিবাদ দ্বারা বাধাগ্রস্ত হয়, বিশেষ করে শ্রমের বিষয়ে। যতক্ষণ না আমরা আমাদের ধারনাকে বস্তুনিষ্ঠ করতে পারি এবং আমাদের চাহিদা মেটাতে পারি, ততক্ষণ শ্রম আমাদের মানবিক প্রকৃতিকে প্রকাশ করবে এবং সেই সাথে পরিবর্তন করবে।

ডেভিড হিউম

“এই গভীর অজ্ঞতা এবং অস্পষ্টতার মধ্যে যা কিছু মানুষের বোঝার অন্তর্গত, তা হল সন্দেহপ্রবণ বা অন্তত সতর্ক হওয়া; এবং কোনো অনুমান স্বীকার না করা, যাই হোক না কেন; অনেক কম, যে কোনটি সম্ভাব্যতার কোন উপস্থিতি দ্বারা সমর্থিত নয়।"

ডেভিড হিউম একজন অভিজ্ঞতাবাদী ছিলেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত মানুষের ধারণা ইন্দ্রিয় ছাপ থেকে শিকড় আছে. অর্থ, এমনকি যদি আমরা এমন একটি প্রাণীর কল্পনাও করি যার অস্তিত্ব নেই, তবুও এটি সম্পর্কে আপনার কল্পনা এখনও সেই জিনিসগুলি নিয়ে গঠিত যা আপনি বাস্তব জগতে অনুভব করেছেন।

মানুষ হওয়ার ক্ষেত্রে কেন এটি প্রাসঙ্গিক?

হিউমের মতে, এই ছাপগুলি সাজানোর জন্য, আমরা বিভিন্ন মানসিক প্রক্রিয়া ব্যবহার করি যা মৌলিকভাবে মানুষ হওয়ার অংশ। এগুলো হল সাদৃশ্য, সময় বা স্থানে সংগতি, এবং কারণ এবংপ্রভাব।

"'এটা স্পষ্ট যে, সমস্ত বিজ্ঞানেরই কমবেশি, মানব প্রকৃতির সাথে সম্পর্ক আছে... এমনকি গণিত, প্রাকৃতিক দর্শন এবং প্রাকৃতিক ধর্মও কিছু কিছু ক্ষেত্রে বিজ্ঞানের উপর নির্ভরশীল। মানুষের।”

হিউম আরও বিশ্বাস করেন যে সত্য সম্পর্কে আমাদের নিজস্ব উপলব্ধি, আমরা প্রত্যেকেই, তা যতই আলাদা হোক না কেন, অস্তিত্ব আছে। মানুষ যখন সত্যের সন্ধান করে, তখন তারা উপলব্ধির মুহূর্তে আসে। উপলব্ধির ছোট মুহূর্তগুলি তৃপ্তির সুখের অনুভূতির দিকে নিয়ে যায়। 6

হিউমের কাছে, যখন আমরা এই গুরুত্বপূর্ণ চেতনা-পরিবর্তনকারী অভিজ্ঞতাগুলি অনুভব করি, তখন আমরা নিশ্চিতভাবে বলতে পারি, মানুষ হওয়ার অর্থ কী৷

লুডউইগ উইটগেনস্টাইন

"আমার ভাষার সীমা মানে আমার পৃথিবীর সীমা৷

যেখানে কেউ কথা বলতে পারে না, সেখানে তাকে অবশ্যই নীরব থাকতে হবে৷

পৃথিবী হল সবকিছু৷

লুডউইগ উইটগেনস্টাইনের মতো গভীর রহস্যময়, সম্ভবত আর কোনো আধুনিক দার্শনিক নেই। তার দর্শনকে অন্যদিকে ঘুরিয়ে দেওয়া যেতে পারে, এবং আপনি এখনও এটিকে প্রামাণিক এবং অস্পষ্ট উভয়ই পাবেন।

মানবতা সম্পর্কে তার দর্শনকে বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। কিন্তু সারাংশ এখনও বাধ্যতামূলক. তার একমাত্র বই ট্র্যাকট্যাটাস-লজিকো-ফিলোসফিকাস (1921.)

মানুষ হওয়ার অর্থ কী, উইটজেনস্টাইনের জন্য, আমাদের চিন্তা করার ক্ষমতা হল চিন্তা করার ক্ষমতা। সচেতনভাবে আমরা আছিসক্রিয়, মূর্ত স্পিকার। আমরা যোগাযোগ করার আগে, আমাদের প্রথমে যোগাযোগ করার জন্য কিছু থাকতে হবে। আমাদের চারপাশের বিশ্ব সম্পর্কে সত্য এবং মিথ্যা চিন্তাভাবনা তৈরি করতে এবং পার্থক্য করতে হবে, চিন্তা জিনিস সম্পর্কে – জিনিসের সংমিশ্রণে সক্ষম হতে।

চিন্তার এই সচেতন সংমিশ্রণকেই উইটজেনস্টাইন বলে "স্টেট অফ অ্যাফেয়ার্স।"

অতএব:

"পৃথিবী হল বাস্তবতার সামগ্রিকতা, জিনিসের নয়"

মানুষ হতে হলে ভাবতে হয় - সত্য, মিথ্যা - এটা সত্যিই কোন ব্যাপার না।

ফ্রেডরিখ নিটশে

"জীবনের ঘন্টার হাত। জীবন বিরল, সর্বশ্রেষ্ঠ তাত্পর্যের বিচ্ছিন্ন মুহূর্তগুলি নিয়ে গঠিত, এবং অসংখ্য ব্যবধানের, যে সময়ে সেই মুহুর্তগুলির সিলুয়েটগুলি আমাদের ঘিরে থাকে। প্রেম, বসন্তকাল, প্রতিটি সুন্দর সুর, পাহাড়, চাঁদ, সমুদ্র - এই সমস্ত হৃদয়ের সাথে সম্পূর্ণভাবে কথা বলে তবে একবার, যদি তারা পুরোপুরি কথা বলার সুযোগ পায়। অনেক পুরুষের কাছে সেই মুহূর্তগুলো একেবারেই থাকে না, এবং বাস্তব জীবনের সিম্ফনিতে তারা নিজেরাই ব্যবধান এবং ব্যবধান।”

ফ্রেডরিখ নিটশে – আরেকজন বিপ্লবী দার্শনিক। তিনি তার বই, হিউম্যান, অল টু হিউম্যান: এ বুক ফর ফ্রি স্পিরিটসের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত।

অন্যান্য দার্শনিকদের মধ্যে যারা অপ্রস্তুত এবং অস্পষ্ট মতবাদ লেখেন, নিটচে বুদ্ধিমান, বাগ্মী এবং নির্মমভাবে সৎ। এবং এমনকি কাব্যিক। তিনি একজন দার্শনিক যিনি কংক্রিট প্রদানের সময় মানুষের প্রকৃতি যাচাই করেনকীভাবে এটি মোকাবেলা করতে হবে তার পরামর্শ।

মানবতা সম্পর্কে তিনি কী মনে করেন এবং এর অর্থ কী?

“মনস্তাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণের সুবিধা। যে বিষয়গুলি মানুষের উপর ধ্যান করা, সম্পূর্ণ মানবিক (বা, যেমন শেখা বাক্যটি যায়, "মনস্তাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণ") এমন একটি উপায় যার মাধ্যমে মানুষ জীবনের বোঝা কমাতে পারে; যে এই শিল্প অনুশীলনের মাধ্যমে, কেউ কঠিন পরিস্থিতিতে এবং বিরক্তিকর পরিবেশের মধ্যে বিনোদনে মনের উপস্থিতি নিশ্চিত করতে পারে; প্রকৃতপক্ষে, নিজের জীবনের সবচেয়ে কণ্টকাকীর্ণ এবং অসুখী পর্যায়গুলি থেকে একজন ব্যক্তি সর্বোচ্চ অর্জন করতে পারে এবং এর মাধ্যমে কিছুটা ভাল বোধ করতে পারে।”

নিটশের জন্য, আমাদের সচেতনতা মানবতার অর্থ দেয়। তিনি যাকে মনস্তাত্ত্বিক পর্যবেক্ষণ, বিশ্লেষনমূলক দৃষ্টিকোণ থেকে জিনিসগুলি দেখার ক্ষমতা বলে থাকেন তা আমরা করতে সক্ষম। এর মাধ্যমে, মানুষ হিসেবে আমরা আমাদের অস্তিত্বের বর্ণনাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারি।

প্লেটো

"সকল ভালো এবং মন্দের জন্য, তা শরীরে হোক বা মানব প্রকৃতিতে, উদ্ভূত হয় … আত্মায় , এবং সেখান থেকে মাথা থেকে চোখের মধ্যে উপচে পড়ছে।”

আপনি সত্যিই ভাবেননি যে আমরা এই তালিকায় প্লেটোকে বাদ দেব, তাই না? সর্বোপরি, তার রয়েছে মানব প্রকৃতির তত্ত্ব।

প্লেটো আত্মায় বিশ্বাস করতেন।

তিনি বিশ্বাস করতেন যে মানুষের অবস্তুর মন (আত্মা) এবং বস্তুগত শরীর । যে আমাদের আত্মা জন্মের আগে এবং মৃত্যুর পরে বিদ্যমান। এবং এটি 1 দ্বারা গঠিত। কারণ ; 2. ক্ষুধা (শারীরিক তাগিদ); এবং ইবে (আবেগ, আবেগ,আত্মা।)

প্লেটোর জন্য, আমরা যা অনুভব করি তার সবকিছুর উৎস হল আত্মা - প্রেম, যন্ত্রণা, রাগ, উচ্চাকাঙ্ক্ষা, ভয়। এবং মানুষ হিসাবে আমাদের বেশিরভাগ মানসিক দ্বন্দ্ব এই দিকগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ না হওয়ার কারণে হয়৷

"মানুষ - অর্থের সন্ধানে থাকা একটি প্রাণী৷"

প্লেটোও বিশ্বাস করতেন যে মানুষের প্রকৃতি হল সামাজিক। আমাদের মূলে, আমরা স্বয়ংসম্পূর্ণ নই। আমরা অন্যদের প্রয়োজন. আমরা আমাদের সামাজিক মিথস্ক্রিয়া থেকে সন্তুষ্টি অর্জন করি। আসলে, আমরা আমাদের সম্পর্ক থেকে অর্থ বের করি।

ইমানুয়েল কান্ট

"অন্তর্জ্ঞান এবং ধারণাগুলি গঠন করে... আমাদের সমস্ত জ্ঞানের উপাদান, যাতে কোনওভাবে অন্তর্দৃষ্টি ছাড়া কোনও ধারণাই কোনওভাবে সঙ্গতিপূর্ণ নয় এগুলি বা ধারণা ছাড়া অন্তর্দৃষ্টি জ্ঞান অর্জন করতে পারে না।”

ইমানুয়েল কান্টকে সর্বকালের সবচেয়ে প্রভাবশালী পশ্চিমা দার্শনিকদের একজন হিসাবে ব্যাপকভাবে বিবেচনা করা হয়। তার মতাদর্শ ছিল ধর্ম, রাজনীতি এবং চিরশান্তি নিয়ে। কিন্তু সবচেয়ে বড় কথা, তিনি ছিলেন মানব স্বায়ত্তশাসনের একজন দার্শনিক।

কান্ট বিশ্বাস করতেন যে মানুষ হিসেবে আমরা দৃঢ়সংকল্পবদ্ধ এবং জ্ঞান অর্জনে সক্ষম এবং এর উপর কাজ করার ক্ষমতা অন্য কারোর উপর নির্ভর না করে, এমনকি ধর্ম বা কিছু ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপ।

মানুষের জ্ঞানের উপলব্ধি, তার মতে, “মানসের বাইরের শারীরিক বস্তু এবং ঘটনা দ্বারা সৃষ্ট সংবেদনশীল অবস্থা এবং ধারণার অধীনে এই তথ্যগুলিকে সংগঠিত করার জন্য মনের কার্যকলাপ …”

অতএব, কান্ট বিশ্বাস করেন যে আমরা বিশ্বের সাথে যোগাযোগ করি আমাদের উপর ভিত্তি করেএর উপলব্ধি। 7 আমাদের কারণে আমরা মানুষ৷ অন্যান্য প্রজাতির মতো, আমরা কাজ করি, কাজ করি। কিন্তু তাদের বিপরীতে, আমরা আমাদের কর্মের জন্য কারণ দেই। এবং এটি, কান্টের জন্য, মূলত মানুষ হওয়ার অর্থ।

“আমাদের সমস্ত জ্ঞান ইন্দ্রিয় দিয়ে শুরু হয়, তারপর বোঝার দিকে এগিয়ে যায় এবং যুক্তি দিয়ে শেষ হয়। কারণ ছাড়া আর কিছু নেই।”

থমাস অ্যাকুইনাস

“আমরা একবারে সম্পূর্ণ জ্ঞান পেতে পারি না। আমাদের বিশ্বাস করে শুরু করতে হবে; তারপরে পরবর্তীতে আমাদের নিজেদের পক্ষে প্রমাণগুলি আয়ত্ত করতে পরিচালিত হতে পারে।”

প্লেটোর মতো, টমাস অ্যাকুইনাস ছিলেন একজন দ্বৈতবাদী , যিনি বিশ্বাস করতেন যে মানুষের দেহ এবং আত্মা উভয়ই রয়েছে।

কিন্তু কান্টের বিপরীতে যিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে এটি আমাদের বুদ্ধি যা আমাদের অর্থ দেয়, অ্যাকুইনাস বিপরীতটি বিশ্বাস করেছিলেন। তার জন্য, আমরা আমাদের ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে জ্ঞান শুষে নিই, এবং বুদ্ধি পরে এবং আরও ধীরে ধীরে, আমাদের মানব অভিজ্ঞতার মাধ্যমে তা প্রক্রিয়া করে।

অ্যাকুইনাস বিশ্বাস করতেন যে আমরাই একমাত্র জীব, যে বস্তু এবং আত্মা উভয়ই উপলব্ধি করতে পারে . আমরা শুধু এই পৃথিবীতেই নেই - আমরা এটি ব্যাখ্যা করতে পারি, এটি যাচাই করতে পারি, এটি থেকে অর্থ বের করতে পারি এবং এটি সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নিতে পারি। এটি আমাদের বুদ্ধি যা আমাদেরকে কেবল বিদ্যমান থেকে বাস্তবে অতিক্রম করে স্বাধীনতার সাথে, সীমাহীন কল্পনার সাথে।

কি করেন আপনি মনে করেন?

আপনার নিজের সিদ্ধান্তে আসার জন্য আপনাকে দার্শনিক হওয়ার দরকার নেই। আপনার জন্য, মানুষ হওয়ার অর্থ কী? এটা কি সমবেদনা,সহানুভূতি, যুক্তি, আমাদের চেতনা?

প্রযুক্তি, সোশ্যাল মিডিয়া এবং উন্নত বৈজ্ঞানিক আবিষ্কারের এই বিশ্বে, এই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করা গুরুত্বপূর্ণ। সমস্ত গোলমাল আপনাকে প্রতিফলন থেকে বিভ্রান্ত করতে দেবেন না - কেন আমরা বিদ্যমান? এটা সব এমনকি মানে কি? আমরা এই বিস্ময়কর অস্তিত্বের মধ্যে কি আনতে পারি? নীচের আলোচনায় যোগদান করে আমাদের জানান৷