តារាងមាតិកា
តើមនុស្សមានន័យដូចម្តេច? សំណួរជាមូលដ្ឋានបែបនេះចំពោះអត្ថិភាពរបស់យើង។
សំណួរនេះមាននិន្នាការកើតឡើងនៅពេលប្រឈមមុខនឹងបញ្ហាសីលធម៌ ឬវិបត្តិអត្ថិភាព ឬនៅពេលព្យាយាមស្វែងរកខ្លួនឯង។
អ្វីបន្ថែមទៀត វាជាធម្មតានឹងមានសំណួរច្រើនទៀត៖
តើអ្វីដែលបំបែកយើងពីប្រភេទសត្វផ្សេងទៀត? តើអ្វីដែលជំរុញឱ្យយើងធ្វើអ្វីដែលយើងធ្វើ? តើអ្វីធ្វើឱ្យយើងប្លែក?
ចម្លើយមិនត្រង់ទេ។ សូម្បីតែនៅក្នុងយុគសម័យនៃភាពទំនើប និងសេរីភាពខាងបញ្ញានេះ យើងប្រហែលជាមិននៅជិតនឹងចម្លើយជាក់លាក់ណាមួយឡើយ។ អស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ទស្សនវិទូរបស់ពិភពលោកបានធ្វើវា ដើម្បីស្វែងរកពួកគេ។
ប៉ុន្តែចម្លើយនៅតែមានភាពចម្រុះ និងមិនអាចសន្និដ្ឋានបានដូចមុន។
តើការក្លាយជាមនុស្សពិតជាមានន័យយ៉ាងណា?
សូមអានបន្តដើម្បីដឹងថាតើទស្សនវិទូល្បីៗទាំង ៧ របស់ពិភពលោកឆ្លើយសំណួរនេះដោយរបៀបណា។
លោក Karl Marx
"ប្រសិនបើមនុស្សគឺជាសត្វសង្គម នោះគាត់អាចអភិវឌ្ឍបានតែនៅក្នុងសង្គមប៉ុណ្ណោះ។"
លោក Karl Marx ត្រូវបានគេស្គាល់ថាសម្រាប់ការសរសេរ សេចក្តីប្រកាសរបស់កុម្មុយនិស្ត ជាមួយនឹងទស្សនវិទូ និងអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសង្គម Friedrich Engels ។ គាត់គឺជាអ្នកតស៊ូមតិដ៏សំខាន់បំផុតនៃលទ្ធិកុម្មុយនិស្តនៅអឺរ៉ុបសតវត្សទី 19 ។
ទោះបីជាគាត់មានភាពល្បីល្បាញដោយសារសង្គមនិយមរបស់គាត់ក៏ដោយ គាត់នៅតែជាអ្នកគិតទស្សនវិជ្ជាសម័យទំនើបដ៏លេចធ្លោបំផុតម្នាក់។ ក្រៅពីជំរុញឱ្យមានចលនាសង្គមយ៉ាងច្រើនក្នុងអំឡុងពេលរបស់គាត់ គាត់បានរៀបចំបង្កើតទស្សនៈរបស់ពិភពលោកលើមូលធននិយម នយោបាយ សេដ្ឋកិច្ច សង្គមវិទ្យា – ហើយបាទ។សូម្បីតែទស្សនវិជ្ជា។
តើគាត់មានទស្សនៈយ៉ាងណាចំពោះធម្មជាតិរបស់មនុស្ស?
"ប្រវត្តិសាស្រ្តទាំងអស់គឺគ្មានអ្វីក្រៅពីការផ្លាស់ប្តូរជាបន្តនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។"
ម៉ាក្សបានជឿថាធម្មជាតិរបស់មនុស្សត្រូវបានបង្រួបបង្រួមយ៉ាងខ្លាំងដោយប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើង។ គាត់ជឿថា របៀបដែលយើងមើលអ្វីៗ - សីលធម៌ ការកសាងសង្គម ត្រូវការការបំពេញ - គឺមានលក្ខណៈជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៅក្នុងវិធីដូចគ្នាជាច្រើនដែលសង្គមរបស់យើងមាន។
ជាការពិតណាស់ ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់អំពីធម្មជាតិរបស់មនុស្សក៏បង្ហាញផងដែរថា វឌ្ឍនភាពរបស់មនុស្សជាតិត្រូវបានរារាំងដោយមូលធននិយម ជាពិសេសអំពីកម្លាំងពលកម្ម។ ដរាបណាយើងជំទាស់គំនិតរបស់យើង និងបំពេញតម្រូវការរបស់យើង កម្លាំងពលកម្មនឹងបង្ហាញពីធម្មជាតិរបស់មនុស្សរបស់យើង ហើយផ្លាស់ប្តូរវាផងដែរ។
David Hume
“អ្វីៗទាំងអស់ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ការយល់ដឹងរបស់មនុស្ស ក្នុងភាពល្ងង់ខ្លៅ និងភាពមិនច្បាស់លាស់នេះ គឺត្រូវមានការសង្ស័យ ឬយ៉ាងហោចណាស់ត្រូវប្រុងប្រយ័ត្ន។ និងមិនទទួលស្គាល់សម្មតិកម្មណាមួយឡើយ តិចជាងនេះទៅទៀត ក្នុងចំណោមអ្វីដែលត្រូវបានគាំទ្រដោយគ្មានការបង្ហាញពីប្រូបាប៊ីលីតេ។
ដេវីឌ ហ៊ូម គឺជាអ្នកប្រាជ្ញ។ គាត់ជឿថាគំនិតរបស់មនុស្សទាំងអស់មានឫសគល់ចេញពីការចាប់អារម្មណ៍។ មានន័យថា ទោះបីជាយើងស្រមៃមើលសត្វដែលមិនមានក៏ដោយ ក៏ការស្រមើស្រមៃរបស់អ្នកអំពីវានៅតែមាននូវអ្វីដែលអ្នកបានយល់នៅក្នុងពិភពពិត។
ហេតុអ្វីបានជាវាពាក់ព័ន្ធទៅនឹងការក្លាយជាមនុស្ស?
យោងទៅតាមលោក Hume ដើម្បីរៀបចំចំណាប់អារម្មណ៍ទាំងនេះ យើងប្រើប្រាស់ដំណើរការផ្លូវចិត្តផ្សេងៗគ្នាដែលជាផ្នែកជាមូលដ្ឋាននៃការក្លាយជាមនុស្ស។ ទាំងនេះគឺជា ភាពស្រដៀងគ្នា ភាពជាប់គ្នានៅក្នុងពេលវេលា ឬទីកន្លែង និង មូលហេតុ និងឥទ្ធិពល។
“'វាច្បាស់ណាស់ថា វិទ្យាសាស្ត្រទាំងអស់មានទំនាក់ទំនង តិច ឬច្រើន ទៅនឹងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស… សូម្បីតែគណិតវិទ្យា ទស្សនវិជ្ជាធម្មជាតិ និងសាសនាធម្មជាតិ ក៏ស្ថិតក្នុងវិធានការមួយចំនួនអាស្រ័យលើវិទ្យាសាស្ត្រ របស់មនុស្ស។"
Hume ជឿបន្ថែមទៀតថា ការយល់ឃើញផ្ទាល់របស់យើងចំពោះការពិត យើងម្នាក់ៗ មិនថាខុសគ្នាយ៉ាងណាទេ មាន។ នៅពេលដែលមនុស្សស្វែងរកការពិត នោះពួកគេចូលមកក្នុងគ្រានៃការពិត។ ពេលតូចមួយនៃការសម្រេចបាននាំឱ្យមានអារម្មណ៍នៃសុភមង្គលនៃការបំពេញ។ ពេលដ៏សំខាន់នៃការយល់ដឹង ម្យ៉ាងវិញទៀត គឺពិតជាអ្វីដែលធ្វើឱ្យយើងក្លាយជាមនុស្ស។
សូមមើលផងដែរ: អ្វីដែលត្រូវធ្វើនៅពេលដែលបុរសមិនប្រាកដពីអារម្មណ៍របស់គាត់ចំពោះអ្នក: គន្លឹះសំខាន់ៗ 8ចំពោះលោក Hume វាគឺជាពេលដែលយើងជួបប្រទះបទពិសោធន៍ផ្លាស់ប្តូរស្មារតីដ៏សំខាន់ទាំងនេះ ដែលទីបំផុតយើងអាចនិយាយបានច្បាស់ថាវាមានន័យយ៉ាងណាចំពោះមនុស្ស។
Ludwig Wittgenstein
“ដែនកំណត់នៃភាសារបស់ខ្ញុំ មានន័យថាដែនកំណត់នៃពិភពលោករបស់ខ្ញុំ។
អ្នកណាម្នាក់មិនអាចនិយាយបាន នោះត្រូវតែនៅស្ងៀម។
ពិភពលោកគឺជាអ្វីៗគ្រប់យ៉ាង។”
ប្រហែលជាគ្មានទស្សនវិទូសម័យទំនើបណាម្នាក់ដែលពូកែងប់ងល់ដូច Ludwig Wittgenstein ទេ។ ទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់អាចត្រូវបានបង្វែរទៅម្ខាង ហើយអ្នកនឹងនៅតែរកឃើញវាទាំងការអនុញ្ញាត និងមិនច្បាស់លាស់។
ទស្សនវិជ្ជារបស់គាត់អំពីមនុស្សជាតិអាចត្រូវបានបកស្រាយតាមវិធីជាច្រើន។ ប៉ុន្តែខ្លឹមសារនៅតែទាក់ទាញ។ ចូរយើងសង្ខេបនូវអ្វីដែលគាត់គិតចេញពីសៀវភៅមួយក្បាល និងតែមួយគត់របស់គាត់ Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
អត្ថន័យនៃការក្លាយជាមនុស្ស សម្រាប់ Wittgenstein គឺជាសមត្ថភាពរបស់យើងក្នុងការ គិត ដោយមនសិការ។ យើងវាគ្មិនដែលមានលក្ខណៈសកម្ម។ មុននឹងធ្វើការប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នា យើងត្រូវមានអ្វីដែលត្រូវទាក់ទងជាមុនសិន។ យើងត្រូវបង្កើត និងបែងចែកគំនិតពិត និងមិនពិតអំពីពិភពលោកជុំវិញយើង ដើម្បីអាច គិត អំពីរឿង – បន្សំនៃរឿង។
សូមមើលផងដែរ: ភាពភ័យខ្លាចនៃភាពស្រស់ស្អាត៖ បញ្ហាធំទាំង ១១ នៃភាពស្រស់ស្អាតខ្លាំងការរួមផ្សំនៃគំនិតទាំងនេះគឺជាអ្វីដែល Wittgenstein ហៅថា <៦>“ស្ថានភាពនៃកិច្ចការ។ – ពិត មិនពិត – វាមិនសំខាន់ទេ។
Friedrich Nietzsche
“ម៉ោងនៃជីវិត។ ជីវិតមានគ្រាដ៏កម្រ និងឯកោនៃសារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យបំផុត និងមានចន្លោះពេលជាច្រើនរាប់មិនអស់ ក្នុងអំឡុងពេលនោះ ស្រមោលនៃពេលវេលាទាំងនោះដែលគ្របដណ្ដប់លើយើង។ ស្នេហា រដូវផ្ការីក រាល់បទភ្លេងពិរោះៗ ភ្នំ ព្រះច័ន្ទ សមុទ្រ ទាំងអស់នេះនិយាយពេញបេះដូង តែម្តង បើតាមពិតគេមានឱកាសនិយាយទាំងស្រុង។ សម្រាប់បុរសជាច្រើនមិនមានពេលវេលាទាំងនោះទាល់តែសោះ ហើយខ្លួនគេគឺជាចន្លោះពេល និងការរំខាននៅក្នុងបទភ្លេងនៃជីវិតពិត។ គាត់ត្រូវបានគេស្គាល់ថាល្អបំផុតសម្រាប់សៀវភៅរបស់គាត់ Human, All Too Human: A Book for Free Spirits។
ក្នុងចំណោមទស្សនវិទូផ្សេងទៀតដែលសរសេរមនោគមវិជ្ជាដែលមិនអាចយល់បាន និងអសុរោះ Nietzche មានភាពវៃឆ្លាត ពូកែនិយាយ និងស្មោះត្រង់យ៉ាងឃោរឃៅ។ និងសូម្បីតែកំណាព្យ។ គាត់ជាទស្សនវិទូមួយរូបដែលពិនិត្យមើលពីធម្មជាតិរបស់មនុស្សខណៈពេលដែលផ្តល់ឱ្យជាក់ស្តែងដំបូន្មានអំពីរបៀបដោះស្រាយវា។
តើគាត់គិតយ៉ាងណាអំពីមនុស្សជាតិ និងអត្ថន័យរបស់វា?
“អត្ថប្រយោជន៍នៃការសង្កេតផ្លូវចិត្ត។ ការសញ្ជឹងគិតលើអ្វីៗទាំងអស់របស់មនុស្ស ក៏ជាមនុស្សផងដែរ (ឬដូចឃ្លាដែលបានសិក្សាថា "ការសង្កេតផ្លូវចិត្ត") គឺជាមធ្យោបាយមួយដែលមនុស្សអាចសម្រាលបន្ទុកជីវិត។ ថាតាមរយៈការអនុវត្តន៍សិល្បៈនេះ មនុស្សម្នាក់អាចធានាបាននូវវត្តមានរបស់ចិត្តក្នុងស្ថានភាពលំបាក និងការកម្សាន្តចំពេលមានបរិយាកាសគួរឱ្យធុញ។ ពិតណាស់ថា ពីដំណាក់កាលដ៏អាក្រក់បំផុត និងមិនសប្បាយចិត្តបំផុតនៃជីវិតរបស់បុគ្គលនោះ មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបានអតិបរមា ហើយមានអារម្មណ៍ប្រសើរជាងមុនបន្តិច។"
សម្រាប់ Nietzsche ការយល់ដឹងរបស់យើងផ្តល់អត្ថន័យដល់មនុស្សជាតិ។ យើងមានសមត្ថភាពអ្វីដែលគាត់ហៅថា ការសង្កេតផ្លូវចិត្ត សមត្ថភាពមើលឃើញអ្វីៗតាមទស្សនៈវិភាគ។ ជាមួយនេះ យើងជាមនុស្សអាចគ្រប់គ្រងការនិទានរឿងអំពីអត្ថិភាពរបស់យើង។
Plato
“ចំពោះអំពើល្អ និងអាក្រក់ទាំងអស់ មិនថានៅក្នុងរូបកាយ ឬក្នុងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស វាមានប្រភពចេញពីព្រលឹង… ហើយហូរចេញពីទីនោះ ដូចជាពីក្បាលទៅក្នុងភ្នែក។ យ៉ាងណាមិញ មាន ទ្រឹស្ដីអំពីធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។
ផ្លាតូបានជឿលើព្រលឹង។
គាត់ជឿថាមនុស្សមានទាំង គំនិត (ព្រលឹង) និង តួសម្ភារៈ ។ ថាព្រលឹងរបស់យើងមានមុនពេលកើត និងក្រោយពេលស្លាប់។ ហើយវាត្រូវបានផ្សំឡើងដោយ 1. ហេតុផល ; 2. ចំណង់អាហារ (ការជម្រុញរាងកាយ); និង នឹង (អារម្មណ៍ ចំណង់ចំណូលចិត្ត,វិញ្ញាណ។)
សម្រាប់ផ្លាតូ ព្រលឹងគឺជាប្រភពនៃអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលយើងមានអារម្មណ៍ ដូចជា សេចក្តីស្រឡាញ់ ទុក្ខព្រួយ កំហឹង មហិច្ឆតា ការភ័យខ្លាច។ ហើយភាគច្រើននៃជម្លោះផ្លូវចិត្តរបស់យើងក្នុងនាមមនុស្សគឺបណ្តាលមកពីទិដ្ឋភាពទាំងនេះមិនចុះសម្រុងគ្នា។
“មនុស្ស - ជាការស្វែងរកអត្ថន័យ។”
ផ្លាតូក៏ជឿថាធម្មជាតិរបស់មនុស្សគឺ សង្គម។ នៅក្នុងស្នូលរបស់យើង យើងមិនគ្រប់គ្រាន់ដោយខ្លួនឯងទេ។ យើងត្រូវការអ្នកដទៃ។ យើងទទួលបានការពេញចិត្តពីទំនាក់ទំនងសង្គមរបស់យើង។ នោះតាមការពិត យើងទទួលបានអត្ថន័យពីទំនាក់ទំនងរបស់យើង។
Immanuel Kant
“វិចារណញាណ និងគោលគំនិតបង្កើត… ធាតុផ្សំនៃចំណេះដឹងរបស់យើងទាំងអស់ ដូច្នេះគ្មានគំនិតណាមួយដែលគ្មានវិចារណញាណតាមវិធីណាមួយដែលត្រូវនឹង គំនិតទាំងនោះ ឬវិចារណញាណដែលគ្មានគោលគំនិត ក៏អាចផ្តល់ចំណេះដឹងបានដែរ»។
Immanuel Kant ត្រូវបានចាត់ទុកយ៉ាងទូលំទូលាយថាជាទស្សនវិទូលោកខាងលិចដែលមានឥទ្ធិពលបំផុតគ្រប់ពេលវេលា។ មនោគមវិជ្ជារបស់គាត់គឺអំពីសាសនា នយោបាយ និងសន្តិភាពអស់កល្បជានិច្ច។ ប៉ុន្តែអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនោះគឺគាត់គឺជាទស្សនវិទូនៃស្វ័យភាពរបស់មនុស្ស។
Kant ជឿថាក្នុងនាមជាមនុស្ស យើងមានការតាំងចិត្ត និងសមត្ថភាពនៃចំណេះដឹង និងសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើសកម្មភាពលើវា ដោយមិនពឹងផ្អែកលើនរណាម្នាក់ សូម្បីតែសាសនា ឬមួយចំនួន។ ការធ្វើអន្តរាគមន៍ដ៏ទេវភាព។
ការយល់ឃើញរបស់មនុស្សចំពោះចំនេះដឹង យោងទៅតាមគាត់គឺជា "ស្ថានភាពនៃអារម្មណ៍ដែលបណ្តាលមកពីវត្ថុ និងព្រឹត្តិការណ៍នៅខាងក្រៅចិត្ត ហើយសកម្មភាពរបស់ចិត្តក្នុងការរៀបចំទិន្នន័យទាំងនេះក្រោមគំនិត ..."
ហេតុដូច្នេះហើយ Kant ជឿថាយើងធ្វើអន្តរកម្មជាមួយពិភពលោក ដោយផ្អែកលើរបស់យើង។ការយល់ឃើញអំពីវា។ យើងជាមនុស្សដោយសារហេតុផលរបស់យើង។ ដូចប្រភេទសត្វដទៃទៀតដែរ យើងធ្វើអ្វីៗ យើងធ្វើសកម្មភាព។ ប៉ុន្តែមិនដូចពួកគេទេ យើងផ្តល់ហេតុផលសម្រាប់សកម្មភាពរបស់យើង។ ហើយនោះ សម្រាប់ Kant គឺជាអ្វីដែលវាមានន័យសម្រាប់មនុស្ស។
“ចំណេះដឹងរបស់យើងទាំងអស់ចាប់ផ្តើមដោយអារម្មណ៍ បន្តទៅការយល់ដឹង ហើយបញ្ចប់ដោយហេតុផល។ មិនមានអ្វីខ្ពស់ជាងហេតុផលនោះទេ។
Thomas Aquinas
“យើងមិនអាចមានចំណេះដឹងពេញលេញក្នុងពេលតែមួយបានទេ។ យើងត្រូវតែចាប់ផ្តើមដោយការជឿ; បន្ទាប់មកក្រោយមក ពួកយើងអាចនឹងត្រូវបានដឹកនាំដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់លើភស្តុតាងសម្រាប់ខ្លួនយើង។
ដូចផ្លាតូ ថូម៉ាស អាគីណាស គឺជា អ្នកនិយមពីរ ដែលជឿថាមនុស្សមានទាំងរូបកាយ និងព្រលឹង។
ប៉ុន្តែមិនដូច Kant ដែលជឿថាវាជាបញ្ញារបស់យើងដែលផ្តល់ឱ្យយើងនូវអត្ថន័យ Aquinas បានជឿលើការបញ្ច្រាស។ សម្រាប់គាត់ យើងស្រូបយកចំណេះដឹងតាមរយៈអារម្មណ៍របស់យើង ហើយបញ្ញាដំណើរការវានៅពេលក្រោយ និងបន្តិចម្តងៗ តាមរយៈបទពិសោធន៍របស់មនុស្សយើង។
Aquinas ជឿថាយើងជាសត្វតែមួយគត់នៅក្នុងជីវិត ដែលអាចយល់បានទាំងរូបធាតុ និងវិញ្ញាណ។ . យើងមិនត្រឹមតែមាននៅក្នុងពិភពលោកនេះទេ យើងអាចបកស្រាយវា ពិនិត្យវា ទាញយកអត្ថន័យពីវា និងធ្វើការសម្រេចចិត្តអំពីវា។ វាគឺជាបញ្ញារបស់យើងដែលឆ្លងផុតយើងពីការដែលមានស្រាប់ទៅជាការពិត ធ្វើ ដោយមានសេរីភាព និងការស្រមើលស្រមៃគ្មានដែនកំណត់។
តើ អ្នក គិតយ៉ាងណា?
អ្នកមិនចាំបាច់ក្លាយជាទស្សនវិទូ ដើម្បីធ្វើការសន្និដ្ឋានដោយខ្លួនឯងនោះទេ។ សម្រាប់អ្នក តើការធ្វើជាមនុស្សមានន័យដូចម្តេច? តើវាអាណិតទេការយល់ចិត្ត តក្កវិជ្ជា មនសិការរបស់យើង?
នៅក្នុងពិភពនៃបច្ចេកវិទ្យា ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម និងការរកឃើញវិទ្យាសាស្ត្រកម្រិតខ្ពស់នេះ វាមានសារៈសំខាន់ណាស់ក្នុងការបន្តសួរសំណួរដ៏សំខាន់នេះ។ កុំអោយសំលេងរំខានទាំងអស់រំខានអ្នកពីការឆ្លុះបញ្ចាំង - ហេតុអ្វីបានជាយើងមាន? តើវាមានន័យយ៉ាងណាដែរ? តើយើងអាចនាំអ្វីមកក្នុងអត្ថិភាពដ៏អស្ចារ្យនេះ? អនុញ្ញាតឱ្យពួកយើងដឹងដោយចូលរួមក្នុងការពិភាក្សាខាងក្រោម។
