মানুহ হোৱা মানে কি? ৭ জন বিখ্যাত দাৰ্শনিকে উত্তৰ দিয়ে

মানুহ হোৱাৰ অৰ্থ কি? আমাৰ অস্তিত্বৰ প্ৰতি এনে মৌলিক প্ৰশ্ন।

এই প্ৰশ্নটো নৈতিক দ্বিধাদ্বন্দ্ব বা অস্তিত্বৰ সংকটৰ সন্মুখত, বা নিজকে বিচাৰি উলিয়াবলৈ চেষ্টা কৰাৰ সময়ত উত্থাপন হোৱাৰ প্ৰৱণতা থাকে।

ইয়াৰ উপৰিও কি, ইয়াৰ পিছত সাধাৰণতে অধিক প্ৰশ্ন হয়:

আমাক আন প্ৰজাতিৰ পৰা কিহে পৃথক কৰে? আমি যি কাম কৰোঁ, সেই কাম কৰিবলৈ আমাক কিহে প্ৰেৰণা দিয়ে? আমাক কিহৰ বাবে অনন্য কৰি তোলা হৈছে?

উত্তৰবোৰ কেতিয়াও পোনপটীয়া নহয়। আধুনিকতা আৰু বৌদ্ধিক স্বাধীনতাৰ এই যুগতো আমি হয়তো কোনো সুনিৰ্দিষ্ট উত্তৰৰ ওচৰত নাথাকিব পাৰো। যুগ যুগ ধৰি বিশ্বৰ দাৰ্শনিকসকলে তেওঁলোকক বিচাৰি উলিওৱাটো নিজৰ কাম কৰি আহিছে।

তথাপিও উত্তৰবোৰ আগৰ দৰেই বৈচিত্ৰময় আৰু নিৰ্ণায়ক হৈয়েই আছে।

মানুহ হোৱাৰ প্ৰকৃত অৰ্থ কি?

বিশ্বৰ ৭ জন বিখ্যাত দাৰ্শনিকে এই প্ৰশ্নৰ উত্তৰ কেনেকৈ দিয়ে জানিবলৈ আগলৈ পঢ়ক।

কাৰ্ল মাৰ্ক্স

“যদি মানুহ এজন সামাজিক জীৱ হয়, তেন্তে তেওঁ কেৱল সমাজতহে বিকাশ কৰিব পাৰে।”

কাৰ্ল মাৰ্ক্স দাৰ্শনিক আৰু সমাজ বিজ্ঞানী ফ্ৰেড্ৰিখ এংগেলছৰ সৈতে কমিউনিষ্ট ইস্তাহাৰ লিখাৰ বাবে পৰিচিত। ১৯ শতিকাৰ ইউৰোপৰ সাম্যবাদৰ আগশাৰীৰ সমৰ্থকসকলৰ ভিতৰত তেওঁ আছিল।

যদিও তেওঁ সমাজবাদৰ বাবে বিখ্যাত, তথাপিও তেওঁ আধুনিক দাৰ্শনিক চিন্তাবিদৰ ভিতৰত অন্যতম বিশিষ্ট হৈয়েই আছে। তেওঁৰ সময়ত সামাজিক আন্দোলনৰ এক বিশাল গোটৰ সূচনা কৰাৰ উপৰিও তেওঁ পুঁজিবাদ, ৰাজনীতি, অৰ্থনীতি, সমাজবিজ্ঞানৰ ওপৰত বিশ্বৰ দৃষ্টিভংগী গঢ়ি তুলিবলৈ সক্ষম হৈছে – আৰু হয়,আনকি দৰ্শনকো।

মানুহৰ স্বভাৱৰ ওপৰত তেওঁৰ মতামত কি?

“সকলো ইতিহাস মানুহৰ স্বভাৱৰ এক অবিৰত ৰূপান্তৰৰ বাহিৰে আন একো নহয়।”

মাৰ্ক্সে বিশ্বাস কৰিছিল যে মানুহৰ স্বভাৱ আমাৰ ইতিহাসৰ দ্বাৰা বিপুলভাৱে গঢ় লৈ উঠে। তেওঁ বিশ্বাস কৰিছিল যে আমি যি ধৰণেৰে কথাবোৰ চাওঁ – নৈতিকতা, সামাজিক গঠন, প্ৰয়োজনীয়তা পূৰণ – ঐতিহাসিকভাৱে আমাৰ সমাজখন যিদৰে প্ৰায় একেদৰেই নিৰ্ভৰশীল।

অৱশ্যেই মানৱ প্ৰকৃতিৰ ওপৰত তেওঁৰ তত্ত্বইও প্ৰকাশ কৰে যে মানৱতাৰ অগ্ৰগতিত পুঁজিবাদে বাধাৰ সৃষ্টি কৰে, বিশেষকৈ শ্ৰমৰ বিষয়ে। যেতিয়ালৈকে আমি আমাৰ ধাৰণাক বস্তুনিষ্ঠ কৰিম আৰু আমাৰ প্ৰয়োজনীয়তা পূৰণ কৰিম, তেতিয়ালৈকে শ্ৰমে আমাৰ মানৱীয় স্বভাৱ প্ৰকাশ কৰিব আৰু ইয়াকো সলনি কৰিব।

ডেভিদ হিউম

“মানৱ বুজাবুজিৰ যিখিনি অন্তৰ্গত, এই গভীৰ অজ্ঞানতা আৰু অস্পষ্টতাত, সেয়া হ’ল সন্দেহবাদী, বা অন্ততঃ সতৰ্ক হোৱা; আৰু কোনো ধৰণৰ অনুমান স্বীকাৰ নকৰা, যিয়েই নহওক কিয়; বহুত কম, যিটো সম্ভাৱনাৰ কোনো আভাসেৰে সমৰ্থিত নহয়।”

ডেভিদ হিউম আছিল এজন অভিজ্ঞতাবাদী। তেওঁ বিশ্বাস কৰিছিল যে মানুহৰ সকলো ধাৰণাৰে শিপা ইন্দ্ৰিয়ৰ ছাপৰ পৰাই আছে। অৰ্থাৎ আমি অস্তিত্বহীন জীৱ এটা কল্পনা কৰিলেও ইয়াৰ প্ৰতি আপোনাৰ কল্পনা এতিয়াও বাস্তৱ জগতত অনুভৱ কৰা বস্তুৰে গঠিত।

মানুহ হোৱাৰ বাবে এইটো কিয় প্ৰাসংগিক?

হিউমৰ মতে এই ছাপবোৰ সজাবলৈ আমি বিভিন্ন মানসিক প্ৰক্ৰিয়া ব্যৱহাৰ কৰো যিবোৰ মৌলিকভাৱে মানুহ হোৱাৰ অংশ। এইবোৰ হ'ল সাদৃশ্য, সময় বা স্থানত সংলগ্নতা, আৰু কাৰণ আৰুপ্ৰভাৱ।

“'এইটো স্পষ্ট যে সকলো বিজ্ঞানৰ মানুহৰ প্ৰকৃতিৰ সৈতে কম বেছি পৰিমাণে সম্পৰ্ক আছে... আনকি গণিত, প্ৰাকৃতিক দৰ্শন আৰু প্ৰাকৃতিক ধৰ্মও কিছু পৰিমাণে বিজ্ঞানৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল of Man.”

হিউমে আৰু বিশ্বাস কৰে যে সত্যৰ প্ৰতি আমাৰ নিজৰ ধাৰণা, আমাৰ প্ৰত্যেকেই যিমানেই বেলেগ নহওক কিয়, ই আছে। মানুহে যেতিয়া সত্য বিচাৰে তেতিয়া উপলব্ধিৰ মুহূৰ্তত আহে। উপলব্ধিৰ সৰু সৰু মুহূৰ্তবোৰে পূৰ্ণতাৰ সুখৰ অনুভূতিৰ সৃষ্টি কৰে। <৬>এজনে আনফালে উপলব্ধিৰ ডাঙৰ ডাঙৰ মুহূৰ্তবোৰেই সঁচাকৈয়ে আমাক মানুহ কৰি তোলে।

হিউমৰ মতে, যেতিয়া আমি এই গুৰুত্বপূৰ্ণ চেতনা পৰিৱৰ্তনকাৰী অভিজ্ঞতাবোৰ অনুভৱ কৰো, তেতিয়াই আমি অৱশেষত নিশ্চিতভাৱে ক'ব পাৰো যে মানুহ হোৱাৰ অৰ্থ কি।

লুডৱিগ উইটজেনষ্টাইন

“মোৰ ভাষাৰ সীমা মানে মোৰ পৃথিৱীৰ সীমা।

যিটোৰ কথা ক’ব নোৱাৰি, তাৰ বিষয়ে নিমাত হ’ব লাগিব।

জগতখনেই সকলো।”

লুডৱিগ উইটজেনষ্টাইনৰ দৰে গভীৰভাৱে ৰহস্যময় আন কোনো আধুনিক দাৰ্শনিক হয়তো নাই। তেওঁৰ দৰ্শনক কাষলৈ ঘূৰাই আনিব পাৰি, আৰু তথাপিও আপুনি ইয়াক কৰ্তৃত্বশীল আৰু অস্পষ্ট দুয়োটা বুলি বিবেচনা কৰিব।

মানৱতাৰ বিষয়ে তেওঁৰ দৰ্শনক বহু ধৰণে ব্যাখ্যা কৰিব পাৰি। কিন্তু মূল কথাটো এতিয়াও বাধ্যতামূলক। তেওঁৰ একমাত্ৰ কিতাপ Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)

মানুহ হোৱাৰ অৰ্থ কি, উইটজেনষ্টাইনৰ বাবে, সেয়া হ’ল আমাৰ চিন্তা কৰাৰ ক্ষমতা সচেতনভাৱে। <৭>আমি আছোসক্ৰিয়, মূৰ্ত বক্তা। আমি যোগাযোগ কৰাৰ আগতে প্ৰথমে যোগাযোগ কৰিবলৈ কিবা এটা থাকিব লাগিব। আমি আমাৰ চৌপাশৰ জগতখনৰ বিষয়ে সঁচা আৰু মিছা চিন্তা সৃষ্টি আৰু পাৰ্থক্য কৰিব লাগিব, বস্তুৰ বিষয়ে চিন্তা কৰিবলৈ সক্ষম হ’বলৈ – বস্তুৰ সংমিশ্ৰণ।

এই সচেতন চিন্তাৰ সংমিশ্ৰণক উইটজেনষ্টাইনে <বুলি কয় ৬>“কাৰ্য্যৰ অৱস্থা।”

সেয়েহে:

“পৃথিৱীখন বস্তুৰ নহয়, তথ্যৰ সৰ্বমুঠতা”

মানুহ হোৱা মানে চিন্তা কৰা – সঁচা, মিছা – ইয়াৰ সঁচাকৈয়ে কোনো গুৰুত্ব নাই।

ফ্ৰেড্ৰিচ নিচ্চে

“জীৱনৰ ঘণ্টা-হাত। জীৱনটো আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ বিৰল, বিচ্ছিন্ন মুহূৰ্তৰে গঠিত, আৰু অগণন অসংখ্য ব্যৱধানৰ, যিবোৰৰ সময়ত উত্তম ক্ষেত্ৰত সেই মুহূৰ্তবোৰৰ চিলোৱাটবোৰ আমাৰ চাৰিওফালে উৰি থাকে। প্ৰেম, বসন্তকাল, প্ৰতিটো সুন্দৰ সুৰ, পাহাৰ, চন্দ্ৰ, সাগৰ-এই সকলোবোৰে হৃদয়ৰ সৈতে সম্পূৰ্ণৰূপে কথা কয় কিন্তু এবাৰ, যদি আচলতে কেতিয়াবা সম্পূৰ্ণৰূপে কথা কোৱাৰ সুযোগ পায়। কাৰণ বহু পুৰুষৰ সেই মুহূৰ্তবোৰ একেবাৰেই নাথাকে, আৰু নিজেই বাস্তৱ জীৱনৰ চিম্ফনীৰ ব্যৱধান আৰু বিৰতি।’

ফ্ৰেড্ৰিচ নিচ্চে – আন এজন বিপ্লৱী দাৰ্শনিক। তেওঁৰ গ্ৰন্থ হিউমেন, অল টু হিউমেন: এ বুক ফৰ ফ্ৰী স্পিৰিটছৰ বাবে তেওঁ বেছিকৈ পৰিচিত।

অস্বাদু আৰু অস্পষ্ট মতাদৰ্শ লিখা আন দাৰ্শনিকসকলৰ ভিতৰত নিচ্চে হাস্যৰসময়ী, বাকপটু আৰু নিৰ্মমভাৱে সৎ। আৰু আনকি কাব্যিক। তেওঁ এজন দাৰ্শনিক যিয়ে মানুহৰ স্বভাৱক ভালদৰে পৰীক্ষা কৰে, একে সময়তে কংক্ৰিট আগবঢ়ায়ইয়াৰ সৈতে কেনেকৈ মোকাবিলা কৰিব লাগে তাৰ পৰামৰ্শ।

মানৱতাৰ বিষয়ে তেওঁ কি ভাবে আৰু ইয়াৰ অৰ্থ কি?

“মানসিক পৰ্যবেক্ষণৰ সুবিধা। যে মানুহৰ, অতি মানৱীয় বস্তুবোৰৰ ওপৰত ধ্যান কৰাটো (বা শিক্ষিত বাক্যাংশটোৱে কোৱাৰ দৰে “মনোবৈজ্ঞানিক পৰ্যবেক্ষণ”) হৈছে মানুহে জীৱনৰ বোজা লাঘৱ কৰিব পৰা অন্যতম উপায়; যে এই কলাৰ অনুশীলন কৰিলে কঠিন পৰিস্থিতিত মনৰ উপস্থিতি আৰু বিৰক্তিকৰ পৰিৱেশৰ মাজত মনোৰঞ্জন নিশ্চিত কৰিব পাৰি; প্ৰকৃততে, যে নিজৰ জীৱনৰ আটাইতকৈ কাঁইটীয়া আৰু অসুখী পৰ্যায়ৰ পৰাই কোনোবাই নীতি-নিয়ম উলিয়াই আনি অলপ ভাল অনুভৱ কৰিব পাৰে।’

নিচ্চেৰ বাবে আমাৰ সচেতনতাই মানৱতাক অৰ্থ প্ৰদান কৰে। তেওঁ যিটোক মানসিক পৰ্যবেক্ষণ বুলি কয়, বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিকোণৰ পৰা বস্তুবোৰ চোৱাৰ ক্ষমতাত আমি সক্ষম। ইয়াৰ দ্বাৰা আমি মানুহ হিচাপে আমাৰ অস্তিত্বৰ আখ্যান নিয়ন্ত্ৰণ কৰিব পাৰো।

প্লেটো

“কাৰণ সকলো ভাল-বেয়া, সেয়া শৰীৰতেই হওক বা মানুহৰ স্বভাৱতে হওক, উৎপত্তি হয় ... আত্মাত , আৰু তাৰ পৰাই ওফন্দি উঠে, মূৰৰ পৰা চকুলৈ যোৱাৰ দৰে।”

আপুনি সঁচাকৈয়ে ভবা নাছিল যে আমি এই তালিকাত প্লেটোক এৰি দিম, নহয়নে? কাৰণ, তেওঁৰ মানৱ প্ৰকৃতিৰ তত্ত্ব আছে।

প্লেটোৱে আত্মাত বিশ্বাস কৰিছিল।

তেওঁ বিশ্বাস কৰিছিল যে মানুহৰ অভৌতিক মন (আত্মা) দুয়োটা আৰু বস্তুগত শৰীৰ । যে আমাৰ আত্মা জন্মৰ আগতে আৰু মৃত্যুৰ পিছত বিদ্যমান। আৰু ই ১. <৮>কাৰণ ৰে গঠিত; ২/ <৮>ভোক (শাৰীৰিক আগ্ৰহ); আৰু <৮>ইচ্ছা (আৱেগ, আবেগ,spirit.)

প্লেটোৰ বাবে আত্মাই আমি অনুভৱ কৰা সকলো বস্তুৰ উৎস – প্ৰেম, যন্ত্ৰণা, খং, উচ্চাকাংক্ষা, ভয়। আৰু মানুহ হিচাপে আমাৰ মানসিক সংঘাতৰ বেছিভাগেই এই দিশবোৰৰ মিল নোহোৱাৰ বাবেই হয়।

“মানুহ – অৰ্থ বিচাৰি থকা এটা সত্তা।”

প্লেটোৱেও বিশ্বাস কৰিছিল যে মানুহৰ স্বভাৱ সামাজিক। আমাৰ মূলতে আমি স্বাৱলম্বী নহয়। আমাক আনৰ প্ৰয়োজন। আমি আমাৰ সামাজিক যোগাযোগৰ পৰাই সন্তুষ্টি লাভ কৰো। যে সঁচা অৰ্থত আমি আমাৰ সম্পৰ্কৰ পৰা অৰ্থ আহৰণ কৰোঁ।

ইমানুৱেল কান্ট

“অন্তৰ্দৃষ্টি আৰু ধাৰণাই গঠন কৰে... আমাৰ সকলো জ্ঞানৰ উপাদান, যাতে অন্তৰ্দৃষ্টি নথকা দুয়োটা ধাৰণাৰে কোনো ধৰণে মিল নাথাকে ইহঁতে, বা ধাৰণাবিহীন অন্তৰ্দৃষ্টিও জ্ঞান উৎপন্ন কৰিব নোৱাৰে।’

ইমানুৱেল কান্টক সৰ্বকালৰ অন্যতম প্ৰভাৱশালী পশ্চিমীয়া দাৰ্শনিক হিচাপে বহুলভাৱে গণ্য কৰা হয়। তেওঁৰ মতাদৰ্শ আছিল ধৰ্ম, ৰাজনীতি আৰু চিৰশান্তিৰ বিষয়ে। কিন্তু আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ কথাটো হ’ল তেওঁ আছিল মানৱ স্বায়ত্তশাসনৰ দাৰ্শনিক।

কান্টৰ মতে মানুহ হিচাপে আমি দৃঢ়প্ৰতিজ্ঞ আৰু জ্ঞানৰ বাবে সক্ষম, আৰু ইয়াৰ ওপৰত কাম কৰাৰ ক্ষমতা, আন কাৰোবাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ নকৰাকৈ, আনকি ধৰ্ম বা কোনোবা এজনৰ ওপৰতো নিৰ্ভৰ নকৰাকৈ ঈশ্বৰৰ হস্তক্ষেপ।

মানুহৰ জ্ঞানৰ ধাৰণা তেওঁৰ মতে হৈছে “মনৰ বাহিৰৰ ভৌতিক বস্তু আৰু পৰিঘটনাৰ ফলত হোৱা সংবেদনশীল অৱস্থা, আৰু ধাৰণাসমূহৰ অধীনত এই তথ্যসমূহ সংগঠিত কৰাত মনৰ কাৰ্য্যকলাপ ...”

সেয়েহে কান্টৰ মতে আমি আমাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি পৃথিৱীৰ সৈতে যোগাযোগ ৰাখোঁইয়াৰ ধাৰণা। আমি আমাৰ কাৰণৰ বাবেই মানুহ। আন প্ৰজাতিৰ দৰে আমিও কাম কৰোঁ, কাম কৰোঁ। কিন্তু তেওঁলোকৰ দৰে নহয়, আমি আমাৰ কৰ্মৰ কাৰণ দিওঁ। আৰু সেইটোৱেই, কান্টৰ বাবে, মূলতঃ মানুহ হোৱাৰ অৰ্থ।

“আমাৰ সকলো জ্ঞান ইন্দ্ৰিয়ৰ পৰা আৰম্ভ হয়, তাৰ পিছত বুজাবুজিলৈ আগবাঢ়ি যায় আৰু যুক্তিৰ সৈতে শেষ হয়। যুক্তিতকৈ উচ্চ একোৱেই নাই।’

থমাছ একুইনাছ

“আমাৰ একেলগে সম্পূৰ্ণ জ্ঞান থাকিব নোৱাৰে। আমি বিশ্বাস কৰি আৰম্ভ কৰিব লাগিব; তাৰ পিছত আমি নিজৰ বাবে প্ৰমাণ আয়ত্ত কৰিবলৈ লৈ যাব পাৰো।''

প্লেটোৰ দৰেই থমাছ একুইনাছও আছিল এজন দ্বিতীয়তাবাদী , যিয়ে বিশ্বাস কৰিছিল যে মানুহৰ শৰীৰ আৰু আত্মা দুয়োটা থাকে।<১><০>কিন্তু কান্টৰ দৰে যিজনে বিশ্বাস কৰিছিল যে আমাৰ বুদ্ধিয়েই আমাক অৰ্থ দিয়ে, একুইনাছে ইয়াৰ বিপৰীত বিশ্বাস কৰিছিল। তেওঁৰ বাবে আমি জ্ঞানক আমাৰ ইন্দ্ৰিয়ৰ জৰিয়তে শোষণ কৰোঁ, আৰু বুদ্ধিয়ে ইয়াক পিছলৈ, আৰু অধিক ক্ৰমান্বয়ে আমাৰ মানৱ অভিজ্ঞতাৰ জৰিয়তে প্ৰক্ৰিয়াকৰণ কৰে।

একুইনাছে বিশ্বাস কৰিছিল যে আমিয়েই অস্তিত্বৰ একমাত্ৰ সত্তা, যিয়ে পদাৰ্থ আৰু আত্মা দুয়োটাকে অনুভৱ কৰিব পাৰে . আমি কেৱল এই পৃথিৱীতে অস্তিত্ব নাই – আমি ইয়াৰ ব্যাখ্যা কৰিব পাৰো, ইয়াক পৰীক্ষা কৰিব পাৰো, ইয়াৰ পৰা অৰ্থ উলিয়াব পাৰো, আৰু ইয়াৰ বিষয়ে সিদ্ধান্ত ল’ব পাৰো। আমাৰ বুদ্ধিয়েই আমাক সৰল অস্তিত্বৰ পৰা, প্ৰকৃততে স্বাধীনতাৰে, সীমাহীন কল্পনাৰে কৰালৈকে অতিক্ৰম কৰে।

আপুনি কি ভাবে?

নিজৰ সিদ্ধান্তত উপনীত হ’বলৈ দাৰ্শনিক হোৱাৰ প্ৰয়োজন নাই। আপোনাৰ বাবে মানুহ হোৱাৰ অৰ্থ কি? মমতা নেকি,সহানুভূতি, যুক্তি, আমাৰ চেতনা?

প্ৰযুক্তি, ছ’চিয়েল মিডিয়া, আৰু উন্নত বৈজ্ঞানিক আৱিষ্কাৰৰ এই জগতখনত এই গুৰুত্বপূৰ্ণ প্ৰশ্নটো সুধি থকাটো গুৰুত্বপূৰ্ণ। সকলো শব্দই আপোনাক প্ৰতিফলনৰ পৰা বিচলিত কৰিবলৈ নিদিব – আমাৰ অস্তিত্ব কিয়? আনকি এই সকলোবোৰৰ অৰ্থ কি? এই আচৰিত অস্তিত্বলৈ আমি কি আনিব পাৰো? তলৰ আলোচনাত যোগদান কৰি আমাক জনাওক।