فہرست کا خانہ
انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟ ہمارے وجود کا ایسا بنیادی سوال۔
یہ سوال اخلاقی مخمصے یا وجودی بحران کی صورت میں، یا اپنے آپ کو تلاش کرنے کی کوشش کرتے وقت پیدا ہوتا ہے۔
مزید کیا ہے، اس کے بعد عام طور پر مزید سوالات آتے ہیں:
ہمیں دوسری نسلوں سے کیا الگ کرتا ہے؟ یہ کیا چیز ہے جو ہمیں ایسا کرنے پر مجبور کرتی ہے جو ہم کرتے ہیں؟ کیا چیز ہمیں منفرد بناتی ہے؟
جواب کبھی بھی سیدھے نہیں ہوتے۔ جدیدیت اور فکری آزادی کے اس دور میں بھی ہم شاید کسی ٹھوس جواب کے قریب نہ ہوں۔ صدیوں سے، دنیا کے فلسفیوں نے انہیں تلاش کرنا اپنا کام بنایا ہے۔
اس کے باوجود جوابات ہمیشہ کی طرح متنوع اور غیر نتیجہ خیز ہیں۔
انسان ہونے کا حقیقی معنی کیا ہے؟
یہ جاننے کے لیے آگے پڑھیں کہ دنیا کے 7 مشہور فلسفی اس سوال کا کیسے جواب دیتے ہیں۔
کارل مارکس
"اگر انسان ایک سماجی مخلوق ہے، تو وہ معاشرے میں ہی ترقی کر سکتا ہے۔"
کارل مارکس کو فلسفی اور سماجی سائنسدان فریڈرک اینگلز کے ساتھ کمیونسٹ مینی فیسٹو لکھنے کے لیے جانا جاتا ہے۔ وہ 19ویں صدی کے یورپ میں کمیونزم کے سب سے بڑے حامیوں میں سے تھے۔
اگرچہ وہ اپنے سوشلزم کے لیے مشہور ہیں، لیکن وہ جدید ترین فلسفیانہ مفکرین میں سے ایک ہیں۔ اپنے دور میں سماجی تحریکوں کے ایک وسیع مجموعے کو جنم دینے کے علاوہ، وہ سرمایہ داری، سیاست، معاشیات، سماجیات پر دنیا کے نظریات کو تشکیل دینے میں کامیاب رہے ہیں - اور ہاں،یہاں تک کہ فلسفہ.
بھی دیکھو: یہ کیسے بتایا جائے کہ آیا آپ کے والدین جذباتی طور پر بدسلوکی کرتے ہیں: 15 نشانیاںانسانی فطرت کے بارے میں اس کے خیالات کیا ہیں؟
"تمام تاریخ انسانی فطرت کی مسلسل تبدیلی کے سوا کچھ نہیں ہے۔"
مارکس کا خیال تھا کہ انسانی فطرت ہماری تاریخ سے بہت زیادہ تشکیل پاتی ہے۔ اس کا خیال تھا کہ جس طرح سے ہم چیزوں کو دیکھتے ہیں - اخلاقیات، سماجی تعمیر، تکمیل کی ضرورت ہے - تاریخی طور پر اسی طرح کا ہے جس طرح ہمارا معاشرہ ہے۔
بلاشبہ، انسانی فطرت کے بارے میں اس کا نظریہ یہ بھی بتاتا ہے کہ سرمایہ داری، خاص طور پر محنت کے بارے میں انسانیت کی ترقی میں رکاوٹ ہے۔ جب تک ہم اپنے نظریات پر اعتراض کرتے ہیں اور اپنی ضروریات کو پورا کرتے ہیں، محنت ہماری انسانی فطرت کا اظہار کرے گی اور اس میں تبدیلی بھی لائے گی۔
ڈیوڈ ہیوم
"اس گہری جہالت اور دھندلاپن میں، جو کچھ انسانی سمجھ سے تعلق رکھتا ہے، وہ ہے شک کرنا، یا کم از کم محتاط رہنا؛ اور کسی بھی مفروضے کو تسلیم نہ کرنا، جو بھی ہو؛ بہت کم، کسی بھی چیز میں سے جس کی تائید کسی امکان کے بغیر ہو۔"
ڈیوڈ ہیوم ایک تجربہ کار تھا۔ اس کا خیال تھا کہ تمام انسانی خیالات کی جڑیں حسی نقوش سے ہیں۔ مطلب، یہاں تک کہ اگر ہم کسی ایسی مخلوق کا تصور کرتے ہیں جو موجود نہیں ہے، تب بھی اس کے بارے میں آپ کا تصور ان چیزوں پر مشتمل ہوتا ہے جو آپ نے حقیقی دنیا میں محسوس کی ہیں۔
یہ انسان ہونے سے متعلق کیوں ہے؟
ہیوم کے مطابق، ان تاثرات کو ترتیب دینے کے لیے، ہم مختلف ذہنی عمل استعمال کرتے ہیں جو بنیادی طور پر انسان ہونے کا حصہ ہیں۔ یہ ہیں مشابہت، وقت یا جگہ میں تسلسل، اور وجہ اوراثر۔
"'یہ واضح ہے کہ تمام علوم کا انسانی فطرت سے کم و بیش ایک رشتہ ہے … یہاں تک کہ ریاضی، فطری فلسفہ اور فطری مذہب بھی کسی حد تک سائنس پر منحصر ہیں۔ انسان کا۔"
ہیوم کا مزید خیال ہے کہ سچ کے بارے میں ہمارا اپنا تصور، ہم میں سے ہر ایک، چاہے کتنا ہی مختلف ہو، موجود ہے۔ جب انسان سچائی کی تلاش کرتے ہیں، تو وہ احساس کے لمحات میں آتے ہیں۔ احساس کے چھوٹے لمحات تکمیل کی خوشی کا احساس دلاتے ہیں۔ 6
ہیوم کے نزدیک، یہ تب ہوتا ہے جب ہم شعور کو بدلنے والے ان اہم تجربات کا تجربہ کرتے ہیں، کہ آخر کار ہم یقین کے ساتھ کہہ سکتے ہیں کہ انسان ہونے کا کیا مطلب ہے۔
Ludwig Wittgenstein
"میری زبان کی حدود کا مطلب میری دنیا کی حدود ہے۔
جہاں کوئی بول نہیں سکتا، وہاں پر خاموش رہنا چاہیے۔
دنیا ہی سب کچھ ہے جو معاملہ ہے۔"
لوڈ وِگ وِٹگنسٹائن جیسا گہرا پراسرار فلسفی شاید کوئی دوسرا نہیں ہے۔ اس کے فلسفے کو ایک طرف موڑ دیا جا سکتا ہے، اور آپ کو اب بھی یہ مستند اور غیر واضح نظر آئے گا۔
انسانیت کے بارے میں اس کے فلسفے کی کئی طریقوں سے تشریح کی جا سکتی ہے۔ لیکن خلاصہ پھر بھی مجبور ہے۔ آئیے ہضم کریں کہ وہ اپنی واحد کتاب Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
انسان ہونے کا کیا مطلب ہے، Wittgenstein کے لیے، ہماری سوچنے کی صلاحیت ہے شعوری طور پر ہم ہیں۔فعال، مجسم اسپیکر. اس سے پہلے کہ ہم مواصلت کریں، ہمارے پاس سب سے پہلے بات چیت کرنے کے لیے کچھ ہونا ضروری ہے۔ ہمیں اپنے اردگرد کی دنیا کے بارے میں سچے اور جھوٹے خیالات کو تخلیق کرنا اور ان میں فرق کرنا ہے، چیزوں کے بارے میں سوچنے چیزوں کے مجموعے کے بارے میں۔
خیالات کے ان شعوری امتزاج کو وٹجینسٹین کہتے ہیں "معاملات کی حالتیں"
اس لیے:
"دنیا حقائق کی مجموعی ہے، چیزوں کی نہیں"
انسان ہونا سوچنا ہے۔ – سچ، جھوٹ – اس سے واقعی کوئی فرق نہیں پڑتا۔
فریڈرک نطشے
"زندگی کا گھنٹہ ہاتھ۔ زندگی سب سے زیادہ اہمیت کے نادر، الگ تھلگ لمحات پر مشتمل ہے، اور بے شمار وقفوں پر مشتمل ہے، جس کے دوران بہترین طور پر ان لمحات کے سیلوٹ ہمارے ارد گرد منڈلاتے ہیں۔ محبت، بہار، ہر خوبصورت راگ، پہاڑ، چاند، سمندر، یہ سب دل کی باتیں پوری طرح سے بولتے ہیں، لیکن اگر حقیقت میں کبھی انہیں مکمل بولنے کا موقع ملے۔ بہت سے مردوں کے لیے وہ لمحات بالکل بھی نہیں ہوتے، اور وہ خود حقیقی زندگی کی سمفنی میں وقفے اور وقفے ہوتے ہیں۔"
فریڈرک نطشے - ایک اور انقلابی فلسفی۔ وہ اپنی کتاب ہیومن، آل ٹو ہیومن: اے بک فار فری اسپرٹس کے لیے مشہور ہیں۔
دوسرے فلسفیوں میں سے جو ناگوار اور غیر واضح نظریات لکھتے ہیں، نطشے ذہین، فصیح اور بے دردی سے ایماندار ہے۔ اور شاعرانہ بھی۔ وہ ایک فلسفی ہے جو کنکریٹ پیش کرتے ہوئے انسانی فطرت کی جانچ پڑتال کرتا ہے۔اس سے نمٹنے کے بارے میں مشورہ۔
وہ انسانیت کے بارے میں کیا سوچتا ہے اور اس کا کیا مطلب ہے؟
"نفسیاتی مشاہدے کے فوائد۔ انسانی چیزوں پر غور کرنا، بالکل انسانی (یا، جیسا کہ سیکھا ہوا جملہ جاتا ہے، "نفسیاتی مشاہدہ") ایک ایسا ذریعہ ہے جس کے ذریعے انسان زندگی کے بوجھ کو کم کر سکتا ہے۔ کہ اس فن کو بروئے کار لا کر، کوئی شخص مشکل حالات میں دماغ کی موجودگی کو محفوظ بنا سکتا ہے اور بورنگ ماحول میں تفریح۔ درحقیقت، یہ کہ اپنی زندگی کے سب سے کانٹے دار اور ناخوشگوار مراحل سے کوئی بھی زیادہ سے زیادہ حاصل کر سکتا ہے اور اس سے تھوڑا بہتر محسوس کر سکتا ہے۔"
نیٹشے کے لیے، ہماری آگاہی انسانیت کو معنی دیتی ہے۔ ہم اس قابل ہیں جسے وہ نفسیاتی مشاہدات، تجزیاتی نقطہ نظر سے چیزوں کو دیکھنے کی صلاحیت کہتے ہیں۔ اس کے ساتھ، ہم، بحیثیت انسان، اپنے وجود کی داستان کو کنٹرول کر سکتے ہیں۔
افلاطون
"تمام اچھائی اور برائی، چاہے جسم میں ہو یا انسانی فطرت، روح میں پیدا ہوتی ہے۔ ، اور وہاں سے بہتا ہے، جیسے سر سے آنکھوں میں۔"
آپ نے واقعی نہیں سوچا تھا کہ ہم افلاطون کو اس فہرست میں چھوڑ دیں گے، کیا آپ نے؟ آخرکار، اس کا نظریہ انسانی فطرت ہے۔
افلاطون روحوں پر یقین رکھتا تھا۔
اس کا خیال تھا کہ انسانوں کے پاس غیر مادی دماغ (روح) اور مادی جسم ۔ کہ ہماری روحیں پیدائش سے پہلے اور موت کے بعد موجود ہیں۔ اور یہ 1 پر مشتمل ہے۔ وجہ ؛ 2. بھوک (جسمانی خواہشات)؛ اور گے (جذبہ، جذبہ،روح۔)
افلاطون کے لیے، روح ہر اس چیز کا ذریعہ ہے جو ہم محسوس کرتے ہیں - محبت، غم، غصہ، خواہش، خوف۔ اور بحیثیت انسان ہماری زیادہ تر ذہنی کشمکش ان پہلوؤں کے ہم آہنگی میں نہ ہونے کی وجہ سے ہوتی ہے۔
"انسان - معنی کی تلاش میں ہے۔"
افلاطون کا یہ بھی ماننا تھا کہ انسانی فطرت ہے سماجی ہماری اصل میں، ہم خود کفیل نہیں ہیں۔ ہمیں دوسروں کی ضرورت ہے۔ ہم اپنے سماجی تعاملات سے اطمینان حاصل کرتے ہیں۔ یہ حقیقت میں، ہم اپنے رشتوں سے معنی اخذ کرتے ہیں۔
بھی دیکھو: ایک ایسی لڑکی کو نظر انداز کرنے کے 10 نکات جس نے آپ کو مسترد کیا اور اسے جیت لیا۔امانویل کانٹ
"انتظامیہ اور تصورات ہمارے تمام علم کے عناصر کی تشکیل کرتے ہیں، تاکہ کوئی بھی تصور بغیر کسی وجدان کے کسی نہ کسی طرح سے مطابقت رکھتا ہو۔ وہ، اور نہ ہی تصورات کے بغیر وجدان، علم حاصل کر سکتے ہیں۔"
امانویل کانٹ کو وسیع پیمانے پر اب تک کے سب سے زیادہ بااثر مغربی فلسفیوں میں شمار کیا جاتا ہے۔ ان کے نظریات مذہب، سیاست اور ابدی امن کے بارے میں تھے۔ لیکن سب سے اہم بات یہ ہے کہ وہ انسانی خود مختاری کا فلسفی تھا۔
کانٹ کا خیال تھا کہ بحیثیت انسان، ہم پرعزم اور علم کے قابل ہیں، اور اس پر عمل کرنے کی صلاحیت، کسی اور پر انحصار کیے بغیر، یہاں تک کہ مذہب یا کچھ الہی مداخلت۔
اس کے مطابق علم کے بارے میں انسانوں کا ادراک، "دماغ سے باہر جسمانی اشیاء اور واقعات کی وجہ سے پیدا ہونے والی حسی حالتیں ہیں، اور ان اعداد و شمار کو تصورات کے تحت منظم کرنے میں دماغ کی سرگرمی …"
<0 لہذا، کانٹ کا خیال ہے کہ ہم دنیا کے ساتھ تعامل کرتے ہیں اپنی بنیاد پراس کا ادراکہم اپنی وجہ سے انسان ہیں۔ دیگر پرجاتیوں کی طرح، ہم چیزیں کرتے ہیں، ہم عمل کرتے ہیں. لیکن ان کے برعکس، ہم اپنے اعمال کی وجوہات بتاتے ہیں۔ اور یہ، کانٹ کے لیے، بنیادی طور پر انسان ہونے کا مطلب ہے۔"ہمارا تمام علم حواس سے شروع ہوتا ہے، پھر سمجھ کی طرف بڑھتا ہے، اور عقل پر ختم ہوتا ہے۔ وجہ سے بڑھ کر کوئی چیز نہیں ہے۔"
تھامس ایکیناس
"ہم ایک ساتھ مکمل علم حاصل نہیں کر سکتے۔ ہمیں یقین کے ساتھ شروع کرنا چاہیے؛ پھر اس کے بعد ہمیں اپنے لیے شواہد میں مہارت حاصل کرنے کی طرف لے جایا جا سکتا ہے۔"
افلاطون کی طرح، تھامس ایکیناس ایک دوہری تھا، جس کا ماننا تھا کہ انسانوں کے پاس جسم اور روح دونوں ہیں۔
0 اس کے لیے، ہم اپنی حس کے ذریعے علم کو جذب کرتے ہیں، اور عقل اسے بعد میں، اور آہستہ آہستہ، اپنے انسانی تجربات کے ذریعے عمل کرتی ہے۔ . ہم صرف اس دنیا میں موجود نہیں ہیں – ہم اس کی تشریح کر سکتے ہیں، اس کی چھان بین کر سکتے ہیں، اس سے معنی اخذ کر سکتے ہیں، اور اس کے بارے میں فیصلے کر سکتے ہیں۔ یہ ہماری عقل ہے جو ہمیں صرف موجود سے لے کر حقیقت میں کرنےآزادی کے ساتھ، لامحدود تخیل کے ساتھ لے جاتی ہے۔کیا آپ سوچتے ہیں؟
اپنے نتیجے پر پہنچنے کے لیے آپ کو فلسفی بننے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ کے لیے، انسان ہونے کا کیا مطلب ہے؟ کیا یہ ہمدردی ہے،ہمدردی، منطق، ہمارا شعور؟
ٹیکنالوجی، سوشل میڈیا، اور جدید سائنسی دریافتوں کی اس دنیا میں، یہ اہم سوال پوچھتے رہنا ضروری ہے۔ تمام شور کو منعکس سے آپ کی توجہ ہٹانے نہ دیں - ہم کیوں موجود ہیں؟ اس سب کا کیا مطلب ہے؟ ہم اس شاندار وجود میں کیا لا سکتے ہیں؟ ذیل میں ہونے والی بحث میں شامل ہو کر ہمیں بتائیں۔
