ສາລະບານ
ການເປັນມະນຸດຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ດັ່ງກ່າວເປັນຄໍາຖາມພື້ນຖານຕໍ່ການມີຢູ່ຂອງພວກເຮົາ.
ຄຳຖາມນີ້ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະເກີດຂຶ້ນໃນການປະເຊີນໜ້າກັບບັນຫາທາງດ້ານສິນທຳ ຫຼືວິກິດການທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ ຫຼືເມື່ອພະຍາຍາມຊອກຫາຕົວເອງ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ມັນມັກຈະຕິດຕາມມາດ້ວຍຄຳຖາມເພີ່ມເຕີມ:
ແມ່ນຫຍັງແຍກພວກເຮົາອອກຈາກຊະນິດອື່ນ? ມັນແມ່ນຫຍັງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເຮັດສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຮັດ? ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເປັນເອກະລັກ?
ຄຳຕອບບໍ່ເຄີຍກົງໄປກົງມາ. ເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນຍຸກຂອງຄວາມທັນສະໄຫມແລະເສລີພາບທາງປັນຍານີ້, ພວກເຮົາອາດຈະບໍ່ໃກ້ຊິດກັບຄໍາຕອບທີ່ແນ່ນອນ. ສໍາລັບສັດຕະວັດແລ້ວ, ນັກປັດຊະຍາຂອງໂລກໄດ້ເຮັດໃຫ້ມັນເຮັດວຽກຂອງພວກເຂົາເພື່ອຊອກຫາພວກເຂົາ.
ແຕ່ຄຳຕອບຍັງຄົງມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍ ແລະ ສະຫຼຸບບໍ່ໄດ້ຢູ່ສະເໝີ.
ການເປັນມະນຸດແທ້ໆນັ້ນໝາຍເຖິງຫຍັງ?
ອ່ານລ່ວງໜ້າເພື່ອຮູ້ວ່ານັກປັດຊະຍາທີ່ມີຊື່ສຽງທີ່ສຸດໃນໂລກ 7 ຄົນຕອບຄຳຖາມນີ້ແນວໃດ.
Karl Marx
"ຖ້າມະນຸດເປັນສັດຂອງສັງຄົມ, ລາວສາມາດພັດທະນາຢູ່ໃນສັງຄົມເທົ່ານັ້ນ."
ເບິ່ງ_ນຳ: ຂ້ອຍເປັນບັນຫາໃນຄອບຄົວບໍ? 32 ສັນຍານວ່າເຈົ້າເປັນ!Karl Marx ແມ່ນເປັນທີ່ຮູ້ຈັກສໍາລັບການຂຽນ Communist Manifesto ຄຽງຄູ່ກັບນັກປັດຊະຍາ ແລະນັກວິທະຍາສາດສັງຄົມ Friedrich Engels. ລາວເປັນຜູ້ສະໜັບສະໜູນລັດທິກອມມູນິດອັນດັບຕົ້ນໃນສະຕະວັດທີ 19 ຢູໂຣບ.
ເຖິງແມ່ນວ່າລາວມີຊື່ສຽງທາງດ້ານສັງຄົມນິຍົມຂອງລາວ, ແຕ່ລາວຍັງຄົງເປັນນັກຄິດປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມທີ່ໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດ. ນອກເໜືອໄປຈາກການກະຕຸ້ນໃຫ້ມີການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມຢ່າງຫຼວງຫຼາຍໃນສະໄໝຂອງລາວ, ລາວໄດ້ຈັດຮູບແບບທັດສະນະຂອງໂລກກ່ຽວກັບລັດທິທຶນນິຍົມ, ການເມືອງ, ເສດຖະກິດ, ສັງຄົມວິທະຍາສາດ – ແລະ ແມ່ນແລ້ວ,ເຖິງແມ່ນວ່າປັດຊະຍາ.
ລາວມີທັດສະນະແນວໃດຕໍ່ລັກສະນະມະນຸດ?
"ປະຫວັດສາດທັງໝົດແມ່ນບໍ່ມີຫຍັງນອກເໜືອໄປຈາກການປ່ຽນແປງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງທຳມະຊາດຂອງມະນຸດ."
Marx ເຊື່ອວ່າທຳມະຊາດຂອງມະນຸດເປັນຮູບຮ່າງຂອງປະຫວັດສາດຂອງພວກເຮົາ. ລາວເຊື່ອວ່າວິທີທີ່ພວກເຮົາເບິ່ງສິ່ງຕ່າງໆ - ສົມບັດສິນທໍາ, ການສ້າງສັງຄົມ, ຕ້ອງການຄວາມສົມບູນແບບ - ແມ່ນປະຫວັດສາດໃນລັກສະນະດຽວກັນກັບສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ.
ແນ່ນອນ, ທິດສະດີຂອງລາວກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງມະນຸດຍັງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າຄວາມກ້າວຫນ້າຂອງມະນຸດຖືກຂັດຂວາງໂດຍທຶນນິຍົມ, ໂດຍສະເພາະກ່ຽວກັບແຮງງານ. ຕາບໃດທີ່ພວກເຮົາຄັດຄ້ານແນວຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາແລະຕອບສະຫນອງຄວາມຕ້ອງການຂອງພວກເຮົາ, ແຮງງານຈະສະແດງລັກສະນະຂອງມະນຸດຂອງພວກເຮົາແລະປ່ຽນແປງມັນເຊັ່ນກັນ.
David Hume
“ທັງໝົດນັ້ນເປັນຂອງຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດ, ໃນຄວາມໂງ່ຈ້າອັນເລິກຊຶ້ງ ແລະ ຄວາມມືດມົວນີ້, ຈະຕ້ອງມີຄວາມສົງໄສ, ຫຼືຢ່າງໜ້ອຍຕ້ອງລະມັດລະວັງ; ແລະບໍ່ຍອມຮັບສົມມຸດຕິຖານໃດໆ, ໃດກໍ່ຕາມ; ຫນ້ອຍລົງ, ໃນບັນດາສິ່ງໃດກໍ່ຕາມທີ່ສະຫນັບສະຫນູນໂດຍບໍ່ມີຄວາມຫນ້າຈະເປັນໄປໄດ້."
David Hume ເປັນນັກວິທະຍາສາດ. ລາວເຊື່ອວ່າຄວາມຄິດຂອງມະນຸດທັງຫມົດມີຮາກມາຈາກຄວາມຮູ້ສຶກປະທັບໃຈ. ຫມາຍຄວາມວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າພວກເຮົາຈິນຕະນາການສິ່ງມີຊີວິດທີ່ບໍ່ມີຢູ່, ຈິນຕະນາການຂອງທ່ານກ່ຽວກັບມັນຍັງປະກອບດ້ວຍສິ່ງທີ່ທ່ານຮູ້ສຶກຢູ່ໃນໂລກທີ່ແທ້ຈິງ.
ເປັນຫຍັງອັນນີ້ຈຶ່ງກ່ຽວຂ້ອງກັບການເປັນມະນຸດ?
ຕາມ Hume, ເພື່ອຈັດແຈງຄວາມປະທັບໃຈເຫຼົ່ານີ້, ພວກເຮົາໃຊ້ຂະບວນການທາງຈິດທີ່ແຕກຕ່າງກັນເຊິ່ງເປັນສ່ວນພື້ນຖານຂອງການເປັນມະນຸດ. ເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນ ຄວາມຄ້າຍຄືກັນ, ຄວາມສອດຄ່ອງໃນເວລາ ຫຼືສະຖານທີ່, ແລະ ສາເຫດ ແລະຜົນກະທົບ.
“'ເຫັນໄດ້ຊັດເຈນ, ວ່າວິທະຍາສາດທັງໝົດມີຄວາມສໍາພັນ, ຫຼາຍ ຫຼື ໜ້ອຍ, ກັບທຳມະຊາດຂອງມະນຸດ… ແມ່ນແຕ່ຄະນິດສາດ, ປັດຊະຍາທຳມະຊາດ ແລະ ສາສະໜາທຳມະຊາດ, ຢູ່ໃນບາງມາດຕະການຂຶ້ນກັບວິທະຍາສາດ. ຂອງມະນຸດ.”
Hume ຍັງເຊື່ອອີກວ່າຄວາມຮັບຮູ້ຂອງຕົນເອງກ່ຽວກັບຄວາມຈິງ, ພວກເຮົາແຕ່ລະຄົນ, ບໍ່ວ່າແຕກຕ່າງກັນແນວໃດ, ມີຢູ່. ເມື່ອມະນຸດສະແຫວງຫາຄວາມຈິງ, ເຂົາເຈົ້າເຂົ້າສູ່ຊ່ວງເວລາແຫ່ງຄວາມເປັນຈິງ. ປັດຈຸບັນຂະຫນາດນ້ອຍຂອງການເປັນຈິງນໍາໄປສູ່ການຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຄວາມສຸກຂອງຄວາມສໍາເລັດ. ເວລາອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງການຮັບຮູ້, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ເປັນສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາເປັນມະນຸດແທ້ໆ.
ສຳລັບ Hume, ມັນແມ່ນເວລາທີ່ເຮົາປະສົບກັບປະສົບການທີ່ປ່ຽນແປງສະຕິທີ່ສຳຄັນເຫຼົ່ານີ້, ໃນທີ່ສຸດພວກເຮົາສາມາດເວົ້າໄດ້ຢ່າງແນ່ນອນວ່າມັນໝາຍເຖິງການເປັນມະນຸດແນວໃດ.
Ludwig Wittgenstein
“ຂໍ້ຈຳກັດຂອງພາສາຂອງຂ້ອຍໝາຍເຖິງຂໍ້ຈຳກັດຂອງໂລກຂອງຂ້ອຍ.
ບ່ອນໃດທີ່ຄົນເຮົາເວົ້າບໍ່ໄດ້, ຄົນເຮົາຕ້ອງມິດງຽບ.
ໂລກຄືທຸກສິ່ງທີ່ເປັນແບບນັ້ນ.”
ບາງທີອາດບໍ່ມີນັກປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ຄົນໃດທີ່ລຶກລັບຄືກັບ Ludwig Wittgenstein. ປັດຊະຍາຂອງລາວສາມາດຫັນໄປຂ້າງໜ້າໄດ້, ແລະເຈົ້າຍັງຈະເຫັນວ່າມັນມີຄວາມເປັນອຳນາດ ແລະມີຄວາມມືດມົວຢູ່.
ປັດຊະຍາຂອງລາວກ່ຽວກັບມະນຸດສາມາດຕີຄວາມໝາຍໄດ້ໃນຫຼາຍດ້ານ. ແຕ່ຈຸດເດັ່ນແມ່ນຍັງບັງຄັບ. ໃຫ້ພິຈາລະນາສິ່ງທີ່ລາວຄິດຈາກປຶ້ມຫົວດຽວຂອງລາວ Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
ຄວາມໝາຍຂອງການເປັນມະນຸດ, ສຳລັບ Wittgenstein, ແມ່ນຄວາມສາມາດຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະ ຄິດ. ມີສະຕິ. ພວກເຮົາລຳໂພງທີ່ມີການເຄື່ອນໄຫວ, ມີຕົວຕົນ. ກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະສື່ສານ, ທໍາອິດພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງມີບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຈະຕິດຕໍ່ສື່ສານ. ພວກເຮົາຕ້ອງສ້າງ ແລະຈຳແນກຄວາມຄິດທີ່ຈິງ ແລະຜິດກ່ຽວກັບໂລກອ້ອມຕົວເຮົາ, ເພື່ອໃຫ້ສາມາດ ຄິດ ກ່ຽວກັບສິ່ງຕ່າງໆ – ການປະສົມປະສານຂອງສິ່ງຕ່າງໆ.
ການປະສົມສະຕິຂອງຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ເປັນສິ່ງທີ່ Wittgenstein ເອີ້ນວ່າ “ສະຖານະການຕ່າງໆ.”
ເພາະສະນັ້ນ:
“ໂລກຄືຄວາມຈິງທັງໝົດ, ບໍ່ແມ່ນຂອງສິ່ງຕ່າງໆ”
ການເປັນມະນຸດຄືການຄິດ. – ຄວາມຈິງ, ຜິດ – ມັນບໍ່ສຳຄັນແທ້ໆ.
Friedrich Nietzsche
“ໂມງຂອງຊີວິດ. ຊີວິດປະກອບດ້ວຍຊ່ວງເວລາທີ່ຫາຍາກ, ໂດດດ່ຽວທີ່ມີຄວາມສຳຄັນທີ່ສຸດ, ແລະ ມີຫຼາຍຊ່ວງເວລາຫຼາຍສົມຄວນ, ໃນຊ່ວງເວລານັ້ນ ເງົາຂອງຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານັ້ນຈະຢູ່ເທິງຕົວເຮົາ. ຄວາມຮັກ, ລະດູໃບໄມ້ປົ່ງ, ທຸກໆສຽງເພງທີ່ສວຍງາມ, ພູເຂົາ, ດວງຈັນ, ທະເລ, ທັງໝົດນີ້ເວົ້າໄດ້ເຖິງໃຈ, ແຕ່ຄັ້ງໜຶ່ງ, ຖ້າຄວາມຈິງແລ້ວເຂົາເຈົ້າມີໂອກາດໄດ້ເວົ້າຢ່າງຄົບຖ້ວນ. ສໍາລັບຜູ້ຊາຍຈໍານວນຫຼາຍບໍ່ມີຊ່ວງເວລາເຫຼົ່ານັ້ນເລີຍ, ແລະເປັນຕົວມັນເອງເປັນຊ່ວງເວລາ ແລະ ໄລຍະຫ່າງໆໃນບົດເພງຂອງຊີວິດຈິງ.”
Friedrich Nietzsche – ຍັງເປັນນັກປັດຊະຍາປະຕິວັດອີກຄົນໜຶ່ງ. ລາວເປັນທີ່ຮູ້ຈັກດີທີ່ສຸດຈາກປຶ້ມຂອງລາວ, ມະນຸດ, ມະນຸດທັງໝົດ: ປຶ້ມສຳລັບວິນຍານເສລີ.
ໃນບັນດານັກປັດຊະຍາອື່ນໆທີ່ຂຽນອຸດົມການທີ່ບໍ່ສຸພາບແລະບໍ່ເປັນຕາມົວໝອງ, Nietzche ມີປັນຍາອ່ອນນ້ອມ, ປາກເວົ້າ, ແລະສັດຊື່ຢ່າງໂຫດຮ້າຍ. ແລະແມ້ກະທັ້ງ poetic. ລາວເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ກວດກາລັກສະນະຂອງມະນຸດ, ໃນຂະນະທີ່ສະເຫນີສີມັງຄໍາແນະນໍາກ່ຽວກັບວິທີການຈັດການກັບມັນ.
ລາວຄິດແນວໃດກ່ຽວກັບມະນຸດແລະມັນຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ?
“ຂໍ້ດີຂອງການສັງເກດທາງຈິດໃຈ. ການນັ່ງສະມາທິກ່ຽວກັບສິ່ງຕ່າງໆຂອງມະນຸດ, ມະນຸດຄືກັນ (ຫຼື, ຕາມຄໍາເວົ້າທີ່ຮຽນຮູ້, "ການສັງເກດທາງຈິດໃຈ") ແມ່ນວິທີຫນຶ່ງທີ່ມະນຸດສາມາດແບ່ງເບົາພາລະຂອງຊີວິດ; ໂດຍການອອກກໍາລັງກາຍສິລະປະນີ້, ຫນຶ່ງສາມາດຮັບປະກັນການມີຈິດໃຈໃນສະຖານະການທີ່ຫຍຸ້ງຍາກແລະການບັນເທີງໃນບັນດາສິ່ງແວດລ້ອມທີ່ຫນ້າເບື່ອ; ແທ້ຈິງແລ້ວ, ວ່າຈາກໄລຍະ thorniest ແລະ unhappiest ຂອງຊີວິດຂອງຕົນເອງ, ຄົນເຮົາສາມາດດຶງສູງສຸດແລະມີຄວາມຮູ້ສຶກດີຂຶ້ນເລັກນ້ອຍຈາກນັ້ນ."
ສໍາລັບ Nietzsche, ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງພວກເຮົາໃຫ້ຄວາມຫມາຍກັບມະນຸດ. ພວກເຮົາມີຄວາມສາມາດໃນສິ່ງທີ່ລາວເອີ້ນວ່າ ການສັງເກດທາງຈິດໃຈ, ຄວາມສາມາດໃນການເບິ່ງສິ່ງຕ່າງໆຈາກທັດສະນະການວິເຄາະ. ດ້ວຍເຫດນີ້, ມະນຸດເຮົາສາມາດຄວບຄຸມການເລົ່າເລື່ອງຂອງຄວາມເປັນຢູ່ຂອງພວກເຮົາໄດ້.
Plato
“ສຳລັບຄວາມດີແລະຄວາມຊົ່ວທັງໝົດ, ບໍ່ວ່າຈະຢູ່ໃນຮ່າງກາຍ ຫຼື ທຳມະຊາດຂອງມະນຸດ, ມາຈາກ … ຢູ່ໃນຈິດວິນຍານ. , ແລະລົ້ນຈາກບ່ອນນັ້ນ, ຈາກຫົວເຂົ້າໄປໃນຕາ.”
ທ່ານກໍ່ບໍ່ຄິດວ່າພວກເຮົາຈະຂ້າມ Plato ໃນບັນຊີລາຍຊື່ນີ້, ເຈົ້າບໍ? ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ມີ ທິດສະດີທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດຂອງລາວ.
Plato ເຊື່ອໃນຈິດວິນຍານ.
ລາວເຊື່ອວ່າມະນຸດມີທັງ ຈິດໃຈ (ຈິດວິນຍານ) ແລະ ເນື້ອໃນວັດສະດຸ . ວ່າຈິດວິນຍານຂອງພວກເຮົາມີຢູ່ກ່ອນເກີດແລະຫຼັງຈາກຕາຍ. ແລະມັນປະກອບດ້ວຍ 1. ເຫດຜົນ ; 2. ຄວາມຢາກອາຫານ (ການກະຕຸ້ນທາງກາຍ); ແລະ ຈະ (ຄວາມຮູ້ສຶກ, passion,spirit.)
ສຳລັບ Plato, ຈິດວິນຍານແມ່ນແຫຼ່ງຂອງທຸກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ສຶກ - ຄວາມຮັກ, ຄວາມທຸກທໍລະມານ, ຄວາມໂກດແຄ້ນ, ຄວາມທະເຍີທະຍານ, ຄວາມຢ້ານກົວ. ແລະຂໍ້ຂັດແຍ່ງທາງຈິດໃຈສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພວກເຮົາທີ່ເປັນມະນຸດແມ່ນເກີດມາຈາກລັກສະນະເຫຼົ່ານີ້ບໍ່ສອດຄ່ອງກັນ.
“ມະນຸດ – ເປັນຄົນທີ່ຊອກຫາຄວາມຫມາຍ.”
Plato ຍັງເຊື່ອວ່າທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດແມ່ນ ສັງຄົມ. ໃນຫຼັກຂອງພວກເຮົາ, ພວກເຮົາບໍ່ພຽງພໍກັບຕົນເອງ. ພວກເຮົາຕ້ອງການຄົນອື່ນ. ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຄວາມພໍໃຈຈາກການພົວພັນທາງສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ. ຄວາມຈິງ, ພວກເຮົາມີຄວາມໝາຍມາຈາກຄວາມສຳພັນຂອງພວກເຮົາ.
Immanuel Kant
“Intuition ແລະແນວຄວາມຄິດປະກອບເປັນ… ອົງປະກອບຂອງຄວາມຮູ້ທັງໝົດຂອງພວກເຮົາ, ດັ່ງນັ້ນບໍ່ມີແນວຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ມີ intuition ໃນບາງທາງທີ່ສອດຄ້ອງກັບ. ເຂົາເຈົ້າ, ຫຼື intuition ທີ່ບໍ່ມີແນວຄວາມຄິດ, ສາມາດໃຫ້ຄວາມຮູ້.”
ເບິ່ງ_ນຳ: ເປັນຫຍັງຂ້ອຍຈຶ່ງຝັນເຖິງອະດີດຂອງຂ້ອຍກັບຄືນມາ? 9 ການຕີລາຄາທີ່ເປັນໄປໄດ້Immanuel Kant ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາຢ່າງກວ້າງຂວາງເປັນຫນຶ່ງໃນນັກປັດຊະຍາຕາເວັນຕົກທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດຕະຫຼອດເວລາ. ອຸດົມການຂອງພຣະອົງແມ່ນກ່ຽວກັບສາສະຫນາ, ການເມືອງ, ແລະສັນຕິພາບນິລັນດອນ. ແຕ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ລາວເປັນນັກປັດຊະຍາຂອງຄວາມເປັນເອກະລາດຂອງມະນຸດ.
Kant ເຊື່ອວ່າໃນຖານະເປັນມະນຸດ, ພວກເຮົາມີຄວາມຕັ້ງໃຈແລະມີຄວາມຮູ້ຄວາມສາມາດ, ແລະຄວາມສາມາດໃນການປະຕິບັດມັນ, ໂດຍບໍ່ມີການຂຶ້ນກັບຜູ້ອື່ນ, ເຖິງແມ່ນວ່າສາສະຫນາຫຼືບາງຄົນ. ການແຊກແຊງອັນສູງສົ່ງ.
ຄວາມຮັບຮູ້ຂອງມະນຸດຕໍ່ຄວາມຮູ້, ອີງຕາມພຣະອົງ, ແມ່ນ “ສະພາບຂອງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ເກີດຈາກວັດຖຸ ແລະ ເຫດການພາຍນອກຈິດໃຈ, ແລະ ການເຄື່ອນໄຫວຂອງຈິດໃຈໃນການຈັດຕັ້ງຂໍ້ມູນເຫຼົ່ານີ້ພາຍໃຕ້ແນວຄວາມຄິດ …”
ເພາະສະນັ້ນ, Kant ເຊື່ອວ່າພວກເຮົາພົວພັນກັບໂລກ ໂດຍອີງໃສ່ຂອງພວກເຮົາຄວາມຮັບຮູ້ຂອງມັນ. ພວກເຮົາເປັນມະນຸດຍ້ອນເຫດຜົນຂອງພວກເຮົາ. ເຊັ່ນດຽວກັນກັບຊະນິດອື່ນໆ, ພວກເຮົາເຮັດສິ່ງຕ່າງໆ, ພວກເຮົາປະຕິບັດ. ແຕ່ບໍ່ເຫມືອນກັບພວກເຂົາ, ພວກເຮົາໃຫ້ເຫດຜົນສໍາລັບການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ. ແລະນັ້ນ, ສໍາລັບ Kant, ເປັນສິ່ງຈໍາເປັນທີ່ມັນຫມາຍຄວາມວ່າເປັນມະນຸດ.
“ຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາທັງຫມົດເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍຄວາມຮູ້ສຶກ, ສືບຕໍ່ໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈ, ແລະສິ້ນສຸດດ້ວຍເຫດຜົນ. ບໍ່ມີຫຍັງສູງກວ່າເຫດຜົນ.”
Thomas Aquinas
“ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດມີຄວາມຮູ້ເຕັມທີ່ໃນເວລາດຽວກັນ. ພວກເຮົາຕ້ອງເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການເຊື່ອ; ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຕໍ່ມາພວກເຮົາອາດຈະຖືກນໍາພາໃຫ້ເປັນເຈົ້າຂອງຫຼັກຖານສໍາລັບຕົວເຮົາເອງ. 1>
ແຕ່ບໍ່ເຫມືອນກັບ Kant ທີ່ເຊື່ອວ່າມັນເປັນສະຕິປັນຍາຂອງພວກເຮົາທີ່ໃຫ້ຄວາມຫມາຍແກ່ພວກເຮົາ, Aquinas ເຊື່ອໃນແບບກົງກັນຂ້າມ. ສໍາລັບລາວ, ພວກເຮົາດູດເອົາຄວາມຮູ້ໂດຍຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາ, ແລະສະຕິປັນຍາຂະບວນການມັນຕໍ່ມາ, ແລະຄ່ອຍໆ, ຜ່ານປະສົບການຂອງມະນຸດຂອງພວກເຮົາ.
Aquinas ເຊື່ອວ່າພວກເຮົາເປັນສິ່ງດຽວທີ່ມີຢູ່, ທີ່ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ທັງວັດຖຸແລະວິນຍານ. . ພວກເຮົາບໍ່ພຽງແຕ່ມີຢູ່ໃນໂລກນີ້ - ພວກເຮົາສາມາດຕີຄວາມຫມາຍມັນ, ກວດສອບມັນ, ໄດ້ຮັບຄວາມຫມາຍຈາກມັນ, ແລະການຕັດສິນໃຈກ່ຽວກັບມັນ. ມັນເປັນສະຕິປັນຍາຂອງພວກເຮົາທີ່ຂ້າມພວກເຮົາຈາກທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ, ຕົວຈິງແລ້ວ ເຮັດ ຢ່າງເສລີ, ມີຈິນຕະນາການທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດ.
ເຈົ້າ ຄິດແນວໃດ?
ເຈົ້າບໍ່ ຈຳ ເປັນຕ້ອງເປັນນັກປັດຊະຍາເພື່ອສະຫຼຸບຕົວເອງ. ສໍາລັບທ່ານ, ການເປັນມະນຸດຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ແມ່ນຄວາມເມດຕາ,ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ເຫດຜົນ, ສະຕິຂອງພວກເຮົາບໍ?
ໃນໂລກຂອງເຕັກໂນໂລຢີ, ສື່ສັງຄົມ, ແລະການຄົ້ນພົບທາງວິທະຍາສາດທີ່ກ້າວຫນ້າ, ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະຖາມຄໍາຖາມທີ່ສໍາຄັນນີ້ຕໍ່ໄປ. ຢ່າປ່ອຍໃຫ້ສິ່ງລົບກວນທັງໝົດລົບກວນການສະທ້ອນ - ເປັນຫຍັງພວກເຮົາຈຶ່ງມີຢູ່? ມັນທັງຫມົດຫມາຍຄວາມວ່າແນວໃດ? ເຮົາສາມາດນຳເອົາຫຍັງມາສູ່ການເປັນຢູ່ອັນອັດສະຈັນນີ້? ໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ໂດຍການເຂົ້າຮ່ວມໃນການສົນທະນາຂ້າງລຸ່ມນີ້.
