අන්තර්ගත වගුව
මිනිසෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? අපේ පැවැත්මට එවැනි මූලික ප්‍රශ්නයක්.
මෙම ප්‍රශ්නය සදාචාරමය උභතෝකෝටිකයක් හෝ පැවැත්මේ අර්බුදයක් හමුවේ හෝ ඔබම සොයා ගැනීමට උත්සාහ කරන විට පැන නැගීමට නැඹුරු වේ.
බලන්න: ඇදහිල්ල ඔබේ ජීවිතයට බලපෑම් කළ හැකි ක්‍රම 15ක්ඊටත් වඩා, එය සාමාන්‍යයෙන් තවත් ප්‍රශ්න වලින් පසු වේ:
වෙනත් විශේෂවලින් අපව වෙන් කරන්නේ කුමක් ද? අප කරන දේ කිරීමට අපව පොලඹවන්නේ කුමක්ද? අපව අද්විතීය කරන්නේ කුමක්ද?
පිළිතුරු කිසිවිටෙක සරල නැත. නූතනත්වයේ සහ බුද්ධිමය නිදහසේ මේ යුගයේ පවා, අපි නිශ්චිත පිළිතුරකට සමීප නොවිය හැකිය. සියවස් ගණනාවක් පුරා, ලෝකයේ දාර්ශනිකයන් ඔවුන් සොයා ගැනීම ඔවුන්ගේ කාර්යය කර ඇත.
එහෙත් පිළිතුරු වෙන කවරදාටත් වඩා විවිධාකාර සහ අවිනිශ්චිතව පවතී.
ඇත්තෙන්ම මනුෂ්‍යයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
ලොව ප්‍රකට දාර්ශනිකයන් 7 දෙනෙකු මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට ඉදිරියට කියවන්න.
කාල් මාක්ස්
“මිනිසා සමාජ සත්ත්වයෙක් නම් ඔහුට දියුණු විය හැක්කේ සමාජය තුළ පමණයි.”
කාල් මාක්ස් දාර්ශනික හා සමාජ විද්‍යාඥ ෆ්‍රෙඩ්රික් එංගල්ස් සමඟ එක්ව කොමියුනිස්ට් ප්‍රකාශනය ලිවීම සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඔහු 19 වැනි සියවසේ යුරෝපයේ කොමියුනිස්ට්වාදය වෙනුවෙන් පෙනී සිටි ප්‍රමුඛයා විය.
ඔහු සමාජවාදය සඳහා ප්‍රසිද්ධ වුවද, ඔහු වඩාත් කැපී පෙනෙන නූතන දාර්ශනික චින්තකයෙකු ලෙස පවතී. ඔහුගේ කාලය තුළ විශාල සමාජ ව්‍යාපාර සමූහයක් අවුලුවාලීමට අමතරව, ධනවාදය, දේශපාලනය, ආර්ථික විද්‍යාව, සමාජ විද්‍යාව - සහ ඔව්, පිළිබඳ ලෝක දෘෂ්ටිය හැඩගස්වා ගැනීමට ඔහු සමත් වී ඇත.දර්ශනය පවා.
මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ අදහස් මොනවාද?
"සියලු ඉතිහාසය මිනිස් ස්වභාවයේ අඛණ්ඩ පරිවර්තනයක් මිස අන් කිසිවක් නොවේ."
මාක්ස් විශ්වාස කළේ මිනිස් ස්වභාවය අපේ ඉතිහාසය විසින් විශාල වශයෙන් හැඩගස්වා ඇති බවයි. අප දේවල් දෙස බලන ආකාරය - සදාචාරය, සමාජ ගොඩනැගීම, අවශ්‍යතා සපුරාලීම - ඓතිහාසිකව අපේ සමාජය පවතින ආකාරයටම පවතින බව ඔහු විශ්වාස කළේය.
ඇත්ත වශයෙන්ම, මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ ඔහුගේ න්‍යාය ද යෝජනා කරන්නේ මානව වර්ගයාගේ ප්‍රගතිය ධනවාදය, විශේෂයෙන්ම ශ්‍රමය සම්බන්ධව බාධා කරන බවයි. අප අපගේ අදහස් වෛෂයික කර අපගේ අවශ්‍යතා තෘප්තිමත් කරන තාක් කල්, ශ්‍රමය අපගේ මිනිස් ස්වභාවය ප්‍රකාශ කරන අතර එය ද වෙනස් කරයි.
ඩේවිඩ් හියුම්
“මෙම ගැඹුරු නොදැනුවත්කම සහ අපැහැදිලි බව තුළ මිනිස් අවබෝධයට අයත් සියල්ල, සංශයවාදී හෝ අවම වශයෙන් ප්‍රවේශම් විය යුතුය; සහ කිසිම උපකල්පනයක් පිළි නොගැනීමට; සම්භාවිතාවේ පෙනුමකින් තොරව සහාය දක්වන ඕනෑම දෙයකට වඩා අඩුවෙන්.
ඩේවිඩ් හියුම් ආනුභවිකයෙකි. ඔහු විශ්වාස කළේ සියලු මිනිස් අදහස් ඉන්ද්‍රිය හැඟීම් වලින් මූලයන් ඇති බවයි. තේරුම, අපි නොපවතින ජීවියෙකු සිතුවද, එය පිළිබඳ ඔබේ පරිකල්පනය තවමත් සැබෑ ලෝකයේ ඔබට දැනුණු දේවල් වලින් සමන්විත වේ.
මෙය මනුෂ්‍යත්වයට අදාළ වන්නේ ඇයි?
හියුම්ට අනුව, මෙම හැඟීම් සැකසීම සඳහා, අපි මූලික වශයෙන් මනුෂ්‍යත්වයේ කොටසක් වන විවිධ මානසික ක්‍රියාවලීන් භාවිතා කරමු. ඒවා නම් සමානතාව, වේලාවේ හෝ ස්ථානයේ අඛණ්ඩතාව, සහ හේතුව සහබලපෑම.
"'සියලු විද්‍යාවන් මිනිස් ස්වභාවයට අඩු වැඩි වශයෙන් සම්බන්ධයක් ඇති බව පැහැදිලිය... ගණිතය, ස්වභාවික දර්ශනය සහ ස්වභාවික ආගම පවා යම් තරමකින් විද්‍යාව මත රඳා පවතී. මිනිසාගේ.”
Hume තවදුරටත් විශ්වාස කරන්නේ සත්‍යය පිළිබඳ අපගේම සංජානනය, අප සෑම කෙනෙකුම, කෙතරම් වෙනස් වුවත්, පවතින බවයි. මිනිසුන් සත්‍යය සොයන විට, ඔවුන් අවබෝධ කර ගැනීමේ අවස්ථාවන්ට පැමිණේ. අවබෝධයේ කුඩා අවස්ථාවන් ඉටුවීමේ සතුට පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. එක් අතකින් අවබෝධ වීමේ විශාල අවස්ථාවන් සැබවින්ම අපව මිනිසුන් බවට පත් කරයි.
හියුම්ට, මෙම තීරණාත්මක විඥානය වෙනස් කරන අත්දැකීම් අප අත්විඳින විට, අපට අවසාන වශයෙන් කිව හැක්කේ, මනුෂ්‍යයෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි.
ලුඩ්විග් විට්ගන්ස්ටයින්
“මගේ භාෂාවේ සීමාවන් අදහස් කරන්නේ මගේ ලෝකයේ සීමාවන් ය.
කෙනෙකුට කතා කළ නොහැකි නම්, එය නිශ්ශබ්ද විය යුතුය.
ලෝකය යනු සෑම දෙයක්ම වේ.”
ලුඩ්විග් විට්ගන්ස්ටයින් තරම් ගැඹුරු ප්‍රහේලිකාවක් ඇති වෙනත් නූතන දාර්ශනිකයෙක් නැත. ඔහුගේ දර්ශනය පැත්තකට හැරවිය හැකි අතර, ඔබ තවමත් එය අධිකාරී සහ අපැහැදිලි යන දෙකම සොයා ගනු ඇත.
මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ දර්ශනය බොහෝ ආකාරවලින් අර්ථ දැක්විය හැක. නමුත් සාරාංශය තවමත් බලගතු ය. ඔහුගේ එකම පොත Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
මිනිසුන් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ විට්ගන්ස්ටයින්ට සිතීමේ හැකියාවයි. දැනුවත්ව. අපික්‍රියාකාරී, මූර්තිමත් කථිකයන්. අපි සන්නිවේදනය කිරීමට පෙර, මුලින්ම අපට සන්නිවේදනය කිරීමට යමක් තිබිය යුතුය. අප අවට ලෝකය පිළිබඳ සත්‍ය සහ අසත්‍ය සිතිවිලි නිර්මාණය කර වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය, සිතීමට දේවල් – දේවල සංයෝජන.
මෙම සවිඥානික සිතුවිලි සංයෝජන විට්ගන්ස්ටයින් හඳුන්වන්නේ “කාර්යයන් පිළිබඳ තත්වයන්.”
එබැවින්:
“ලෝකය යනු කරුණුවල සම්පූර්ණත්වය මිස දේවල්වල නොවේ”
මිනිසෙකු වීම යනු සිතීමයි. - සත්‍ය, අසත්‍ය - එය ඇත්ත වශයෙන්ම වැදගත් නොවේ.
ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේ
“ජීවිතයේ පැය අත. ජීවිතය සමන්විත වන්නේ ඉතා දුර්ලභ, හුදකලා අවස්ථාවන්ගෙන් සහ අසංඛ්‍යාත කාල පරාසයන්ගෙන් වන අතර, එම කාලය තුළ එම අවස්ථා වල සිල්වට් අප වටා සැරිසරයි. ආදරය, වසන්ත කාලය, සෑම ලස්සන තනුවක්ම, කඳු, සඳ, මුහුද - මේ සියල්ල මුළුමනින්ම හදවතට කථා කරයි, නමුත් එක් වරක්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට කවදා හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම කතා කිරීමට අවස්ථාවක් ලැබුණහොත්. මක්නිසාද යත් බොහෝ මිනිසුන්ට එම අවස්ථාවන් කිසිසේත්ම නොමැති අතර සැබෑ ජීවිතයේ සංධ්වනියේ විරාමයන් සහ විරාමයන් වේ. ඔහු වඩාත් ප්‍රචලිත වන්නේ, Human, All Too Human: A Book for Free Spirits.
නොමැරෙන සහ නොපැහැදිලි මතවාද ලියන අනෙකුත් දාර්ශනිකයන් අතර, නීට්ෂේ මායාකාරී, කථික සහ කෲර ලෙස අවංක ය. සහ කාව්යමය පවා. ඔහු කොන්ක්‍රීට් ඉදිරිපත් කරන අතරම මිනිස් ස්වභාවය සියුම් ලෙස විමසා බලන දාර්ශනිකයෙකිඑය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උපදෙස්.
මනුෂ්‍යත්වය ගැන ඔහු සිතන්නේ කුමක්ද සහ එහි තේරුම කුමක්ද?
“මනෝවිද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණයේ වාසි. මනුෂ්‍ය දේ ගැන මෙනෙහි කිරීම (හෝ, උගත් වාක්‍ය ඛණ්ඩයට අනුව, “මනෝවිද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණ”) මිනිසාට ජීවිතයේ බර ලිහිල් කළ හැකි එක් මාධ්‍යයකි; මෙම කලාව අභ්‍යාස කිරීමෙන් කෙනෙකුට දුෂ්කර අවස්ථාවන්හිදී සහ නීරස වටපිටාවක් මධ්‍යයේ විනෝදාස්වාදය තුළ මනසේ පැවැත්ම සුරක්ෂිත කළ හැකි බව; ඇත්ත වශයෙන්ම, කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ කටුකම සහ අවාසනාවන්ත අවස්ථා වලින් කෙනෙකුට උපරිමය උදුරා ගත හැකි අතර එමඟින් ටිකක් හොඳ හැඟීමක් ඇති කළ හැකිය. ”
නීට්ෂේ සඳහා, අපගේ දැනුවත්භාවය මනුෂ්‍යත්වයට අර්ථයක් ලබා දෙයි. ඔහු මනෝවිද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණ, විශ්ලේෂණාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් දේවල් දැකීමේ හැකියාව ලෙස හඳුන්වන දෙයට අපට හැකියාව ඇත. මේ සමඟ, මිනිසුන් වශයෙන්, අපට අපගේ පැවැත්මේ ආඛ්‍යානය පාලනය කළ හැකිය.
ප්ලේටෝ
“සියලු යහපත හා අයහපත, ශරීරයෙන් හෝ මිනිස් ස්වභාවයෙන් වේවා, ආරම්භ වන්නේ ... ආත්මයෙනි. , සහ ඔළුවේ සිට ඇස්වලට මෙන් එතැන් සිට උතුරා යයි.”
ඇත්තටම ඔබ හිතුවේ නැහැ අපි මෙම ලැයිස්තුවෙන් ප්ලේටෝව මඟහරියි කියලා, නේද? සියල්ලට පසු, ඔහුගේ මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ න්‍යාය ඇත.
ප්ලේටෝ ආත්ම විශ්වාස කළේය.
මිනිසුන්ට අභෞතික මනස (ආත්මය) යන දෙකම ඇති බව ඔහු විශ්වාස කළේය. සහ ද්රව්යමය ශරීරය . අපේ ආත්මය ඉපදීමට පෙර සහ මරණයෙන් පසුව පවතින බව. සහ එය සමන්විත වන්නේ 1. හේතුව ; 2. ආහාර රුචිය (ශාරීරික පෙළඹවීම්); සහ කැමැත්ත (හැඟීම්, ආශාව,ආත්මය.)
ප්ලේටෝ සඳහා, ආත්මය අපට දැනෙන සෑම දෙයකටම මූලාශ්‍රය වේ - ආදරය, වේදනාව, කෝපය, අභිලාෂය, බිය. මිනිසුන් වශයෙන් අපගේ බොහෝ මානසික ගැටුම් ඇති වන්නේ මෙම පැති එකමුතු නොවීම නිසාය.
බලන්න: වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ ඔබ ඔබම දකින ආකාරයයි“මිනිසා - අර්ථය සොයන ජීවියෙකි.”
මිනිස් ස්වභාවය බව ප්ලේටෝ ද විශ්වාස කළේය සමාජීය. අපගේ හරය, අපි ස්වයංපෝෂිත නොවේ. අපිට අනිත් අය ඕන. අපගේ සමාජ අන්තර්ක්‍රියාවලින් අපි තෘප්තිය ලබන්නෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි අපගේ සබඳතාවලින් අර්ථය ලබා ගනිමු.
ඉමැනුවෙල් කාන්ට්
“ඉමැනුවෙල් කාන්ට්
“ප්‍රතිභානය සහ සංකල්ප සෑදී ඇත… අපගේ සියලු දැනුමේ මූලද්‍රව්‍ය වේ, එවිට ප්‍රතිභානයකින් තොර සංකල්ප යම් ආකාරයකින් අනුරූප නොවේ. ඔවුන්ට හෝ සංකල්ප නොමැතිව බුද්ධියට දැනුම ලබා දිය නොහැක.”
ඉමැනුවෙල් කාන්ට් සර්වකාලීනව වඩාත්ම බලගතු බටහිර දාර්ශනිකයෙකු ලෙස පුළුල් ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ මතවාදයන් වූයේ ආගම, දේශපාලනය සහ සදාකාලික සාමයයි. නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඔහු මානව ස්වාධිපත්‍යය පිළිබඳ දාර්ශනිකයෙකු විය.
මිනිසුන් වශයෙන්, අප අධිෂ්ඨානශීලීව හා දැනුමට හැකියාව ඇති බවත්, වෙනත් කිසිවෙකු මත යැපීමෙන් තොරව, ආගම හෝ සමහරක් මත රඳා නොසිට ඒ මත ක්රියා කිරීමේ හැකියාව බවත් කාන්ට් විශ්වාස කළේය. දිව්‍යමය මැදිහත් වීම.
ඔහුට අනුව මිනිසාගේ දැනුම පිළිබඳ සංජානනය යනු “භෞතික වස්තූන් සහ මනසින් පිටත සිදුවීම් නිසා ඇතිවන සංවේදී තත්ත්වයන් සහ සංකල්ප යටතේ මෙම දත්ත සංවිධානය කිරීමේදී මනසේ ක්‍රියාකාරකම්…”
එබැවින්, කාන්ට් විශ්වාස කරන්නේ අප ලෝකය සමඟ අන්තර් ක්රියා කරන බවයි අපගේ මත පදනම්වඑය පිළිබඳ සංජානනය. අපි මිනිසුන් වන්නේ අපගේ හේතුව නිසා ය. අනෙකුත් විශේෂයන් මෙන්, අපි දේවල් කරනවා, අපි ක්රියා කරනවා. නමුත් ඔවුන් මෙන් නොව, අපි අපගේ ක්රියාවන් සඳහා හේතු දක්වන්නෙමු. තවද, කාන්ට් සඳහා, මිනිසත් බව යන්නෙහි මූලික අර්ථය වන්නේ එයයි.
“අපගේ සියලු දැනුම ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ ආරම්භ වී, පසුව අවබෝධය දක්වා ගමන් කරයි, සහ තර්කයෙන් අවසන් වේ. හේතුවට වඩා උසස් දෙයක් නැත.”
තෝමස් ඇක්වයිනාස්
“අපට එකවර සම්පූර්ණ දැනුමක් ලබා ගත නොහැක. අප ආරම්භ කළ යුත්තේ විශ්වාස කිරීමෙනි; ඉන් පසුව අප විසින්ම සාක්‍ෂි ප්‍රගුණ කර ගැනීමට අපට මඟ පෑදිය හැක.”
ප්ලේටෝ මෙන්, තෝමස් ඇක්වයිනාස් ද්විත්වවාදියෙකි , ඔහු මිනිසුන්ට ශරීරයක් සහ ආත්මයක් ඇති බව විශ්වාස කළේය. 1>
නමුත් කාන්ට් මෙන් නොව, අපට අර්ථය ලබා දෙන්නේ අපගේ බුද්ධිය බව විශ්වාස කළ ඇක්වයිනාස් විශ්වාස කළේ එහි ප්‍රතිවිරුද්ධයයි. ඔහු වෙනුවෙන්, අපි අපගේ ඉන්ද්‍රිය හරහා දැනුම අවශෝෂණය කර ගන්නා අතර, බුද්ධිය එය පසුව ක්‍රමානුකූලව, අපගේ මිනිස් අත්දැකීම් හරහා ක්‍රියාවට නංවයි.
පදාර්ථය සහ ආත්මය යන දෙකම වටහා ගත හැකි එකම ජීවීන් අප බව ඇක්වයිනාස් විශ්වාස කළේය. . අපි මේ ලෝකයේ පවතින්නේ නිකම්ම නොවේ - අපට එය අර්ථ නිරූපණය කිරීමට, එය පරීක්ෂා කිරීමට, එයින් අර්ථය ලබා ගැනීමට සහ ඒ පිළිබඳව තීරණ ගත හැකිය. සරලව පවතින තත්ත්වයෙන්, ඇත්ත වශයෙන්ම නිදහසෙන්, අසීමිත පරිකල්පනයෙන් කිරීම දක්වා අප අභිබවා යන්නේ අපගේ බුද්ධියයි.
ඔබ ඔබ හිතන්නේ කුමක්ද?
ඔබේම නිගමනවලට පැමිණීමට ඔබ දාර්ශනිකයෙකු වීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ වෙනුවෙන්, මිනිසෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය අනුකම්පාව ද,සංවේදනය, තර්කනය, අපගේ විඥානය?
තාක්ෂණ, සමාජ මාධ්‍ය සහ දියුණු විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් ඇති මේ ලෝකයේ, මෙම තීරණාත්මක ප්‍රශ්නය දිගින් දිගටම ඇසීම වැදගත් වේ. පරාවර්තනයෙන් ඔබව අවධානය වෙනතකට යොමු කරන සියලුම ඝෝෂාවන්ට ඉඩ නොදෙන්න - අප පවතින්නේ ඇයි? ඒ සියල්ලෙන් පවා අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙම පුදුමාකාර පැවැත්මට අපට ගෙන යා හැක්කේ කුමක්ද? පහත සාකච්ඡාවට සම්බන්ධ වීමෙන් අපට දන්වන්න.
