માનવ હોવાનો અર્થ શું છે? 7 પ્રખ્યાત ફિલોસોફર જવાબ આપે છે

માણસ હોવાનો અર્થ શું છે? આપણા અસ્તિત્વનો આવો મૂળભૂત પ્રશ્ન.

આ પ્રશ્ન નૈતિક દ્વિધા અથવા અસ્તિત્વની કટોકટીના ચહેરા પર અથવા જ્યારે તમારી જાતને શોધવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવે ત્યારે ઉદ્ભવે છે.

વધુ શું છે, તે સામાન્ય રીતે વધુ પ્રશ્નો દ્વારા અનુસરવામાં આવે છે:

અમને અન્ય પ્રજાતિઓથી શું અલગ કરે છે? તે શું છે જે આપણે જે કરીએ છીએ તે કરવા માટે આપણને પ્રેરિત કરે છે? શું આપણને અનન્ય બનાવે છે?

જવાબો ક્યારેય સીધા હોતા નથી. આધુનિકતા અને બૌદ્ધિક સ્વતંત્રતાના આ યુગમાં પણ, આપણે કોઈ નક્કર જવાબોની નજીક હોઈ શકતા નથી. સદીઓથી, વિશ્વના ફિલસૂફોએ તેમને શોધવાનું તેમનું કાર્ય બનાવ્યું છે.

છતાં પણ જવાબો હંમેશની જેમ વૈવિધ્યસભર અને અનિર્ણિત રહે છે.

માનવ હોવાનો ખરેખર અર્થ શું છે?

વિશ્વના 7 સૌથી પ્રખ્યાત ફિલસૂફો આ પ્રશ્નનો કેવી રીતે જવાબ આપે છે તે જાણવા માટે આગળ વાંચો.

કાર્લ માર્ક્સ

"જો માનવી સામાજિક પ્રાણી છે, તો તે સમાજમાં જ વિકાસ કરી શકે છે."

કાર્લ માર્ક્સ ફિલોસોફર અને સામાજિક વૈજ્ઞાનિક ફ્રેડરિક એંગલ્સ સાથે મળીને સામ્યવાદી મેનિફેસ્ટો લખવા માટે જાણીતા છે. તેઓ 19મી સદીના યુરોપમાં સામ્યવાદના અગ્રણી હિમાયતીઓમાંના એક હતા.

તેમ છતાં તેઓ તેમના સમાજવાદ માટે પ્રખ્યાત છે, તેઓ સૌથી અગ્રણી આધુનિક ફિલોસોફિકલ વિચારકોમાંના એક છે. તેમના સમય દરમિયાન સામાજિક ચળવળોના વિશાળ સમૂહને વેગ આપવા ઉપરાંત, તેમણે મૂડીવાદ, રાજકારણ, અર્થશાસ્ત્ર, સમાજશાસ્ત્ર પર વિશ્વના વિચારોને આકાર આપવામાં વ્યવસ્થાપિત કરી છે - અને હા,ફિલસૂફી પણ.

માનવ સ્વભાવ વિશે તેના વિચારો શું છે?

"બધો ઈતિહાસ માનવ સ્વભાવના સતત પરિવર્તન સિવાય બીજું કંઈ નથી."

માર્ક્સ માનતા હતા કે માનવ સ્વભાવ આપણા ઈતિહાસ દ્વારા ઘડાયેલો છે. તેમનું માનવું હતું કે જે રીતે આપણે વસ્તુઓને જોઈએ છીએ - નૈતિકતા, સામાજિક રચના, પરિપૂર્ણતાની જરૂર છે - ઐતિહાસિક રીતે તે જ રીતે આકસ્મિક છે જે રીતે આપણો સમાજ છે.

અલબત્ત, માનવ સ્વભાવ પરનો તેમનો સિદ્ધાંત એ પણ સૂચવે છે કે માનવતાની પ્રગતિ મૂડીવાદ દ્વારા અવરોધાય છે, ખાસ કરીને શ્રમ વિશે. જ્યાં સુધી આપણે આપણા વિચારોને વાંધાજનક બનાવીશું અને આપણી જરૂરિયાતોને સંતોષીશું, ત્યાં સુધી શ્રમ આપણા માનવ સ્વભાવને વ્યક્ત કરશે અને તેમાં પણ ફેરફાર કરશે.

ડેવિડ હ્યુમ

ડેવિડ હ્યુમ એક અનુભવવાદી હતા. તેઓ માનતા હતા કે તમામ માનવ વિચારોના મૂળ સંવેદનાની છાપમાંથી છે. અર્થ, જો આપણે અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા પ્રાણીની કલ્પના કરીએ, તો પણ તેની તમારી કલ્પનામાં તમે વાસ્તવિક દુનિયામાં અનુભવેલી વસ્તુઓનો સમાવેશ થાય છે.

આ માનવ બનવા માટે શા માટે સુસંગત છે?

હ્યુમના જણાવ્યા મુજબ, આ છાપને ગોઠવવા માટે, અમે વિવિધ માનસિક પ્રક્રિયાઓનો ઉપયોગ કરીએ છીએ જે મૂળભૂત રીતે માનવ હોવાનો ભાગ છે. આ છે સમાનતા, સમય અથવા સ્થાનમાં સુસંગતતા, અને કારણ અનેઅસર.

"'તે સ્પષ્ટ છે કે તમામ વિજ્ઞાનનો માનવ સ્વભાવ સાથે વધુ કે ઓછો સંબંધ છે... ગણિત, પ્રાકૃતિક તત્વજ્ઞાન અને પ્રાકૃતિક ધર્મ પણ અમુક અંશે વિજ્ઞાન પર આધારિત છે. માણસનું.”

હ્યુમ વધુમાં માને છે કે સત્ય પ્રત્યેની આપણી પોતાની ધારણા, આપણામાંના દરેક, ભલે ગમે તેટલા અલગ હોય, અસ્તિત્વમાં છે. જ્યારે મનુષ્ય સત્યની શોધ કરે છે, ત્યારે તેઓ અનુભૂતિની ક્ષણોમાં આવે છે. અનુભૂતિની નાની ક્ષણો પરિપૂર્ણતાના આનંદની ભાવના તરફ દોરી જાય છે. અનુભૂતિની મોટી ક્ષણો, એક બીજી તરફ, ખરેખર આપણને માનવ બનાવે છે.

હ્યુમ માટે, જ્યારે આપણે આ નિર્ણાયક ચેતના-બદલતા અનુભવોનો અનુભવ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે નિશ્ચિતતા સાથે કહી શકીએ છીએ કે માનવ હોવાનો અર્થ શું છે.

લુડવિગ વિટ્જેન્સ્ટીન

"મારી ભાષાની મર્યાદાઓનો અર્થ મારા વિશ્વની મર્યાદા છે.

જ્યાં કોઈ બોલી શકતું નથી, ત્યાં તેણે મૌન રહેવું જોઈએ.

દુનિયા એ બધું છે જે કેસ છે."

લુડવિગ વિટગેન્સ્ટેઇન જેટલો ઊંડો ભેદી કદાચ બીજો કોઈ આધુનિક ફિલસૂફ નથી. તેમની ફિલસૂફીને બાજુમાં ફેરવી શકાય છે, અને તમને હજુ પણ તે અધિકૃત અને અસ્પષ્ટ બંને લાગશે.

માનવતા વિશેની તેમની ફિલસૂફીને ઘણી રીતે અર્થઘટન કરી શકાય છે. પરંતુ ભાવાર્થ હજુ પણ અનિવાર્ય છે. ચાલો તેમના એક માત્ર પુસ્તક ટ્રેકટેટસ-લોજીકો-ફિલોસોફીકસ (1921.)

વિટજેન્સ્ટાઇન માટે માનવ હોવાનો અર્થ શું છે, તે આપણી વિચારવાની ક્ષમતા છે વિચારવાની ક્ષમતા સભાનપણે અમે છીએસક્રિય, મૂર્ત સ્પીકર્સ. અમે વાતચીત કરીએ તે પહેલાં, અમારી પાસે પ્રથમ વાતચીત કરવા માટે કંઈક હોવું જરૂરી છે. આપણે આપણી આજુબાજુની દુનિયા વિશે સાચા અને ખોટા વિચારો બનાવવા અને અલગ પાડવાના છે, વસ્તુઓ વિશે વિચારવા વસ્તુઓના સંયોજનો.

વિચારોના આ સભાન સંયોજનોને વિટ્ટજેનસ્ટેઈન કહે છે "સ્થિતિઓની સ્થિતિ."

તેથી:

"વિશ્વ એ હકીકતોની સંપૂર્ણતા છે, વસ્તુઓની નહીં"

માણસ બનવું એ વિચારવું છે – સાચું, ખોટું – તેનાથી ખરેખર કોઈ ફરક પડતો નથી.

ફ્રેડરિક નિત્શે

“જીવનનો સમય. જીવનમાં સૌથી વધુ મહત્વની દુર્લભ, અલગ-અલગ ક્ષણો અને અસંખ્ય અંતરાલોનો સમાવેશ થાય છે, જે દરમિયાન શ્રેષ્ઠ રીતે તે ક્ષણોના સિલુએટ્સ આપણી આસપાસ ફરે છે. પ્રેમ, વસંતઋતુ, દરેક સુંદર ધૂન, પર્વતો, ચંદ્ર, સમુદ્ર - આ બધું હૃદયની સંપૂર્ણ રીતે વાત કરે છે, પરંતુ એક વાર, જો ખરેખર તેમને સંપૂર્ણ રીતે બોલવાની તક મળે. ઘણા પુરુષો માટે તે ક્ષણો બિલકુલ હોતી નથી, અને તે વાસ્તવિક જીવનની સિમ્ફનીમાં અંતરાલો અને વિક્ષેપો છે.”

ફ્રેડરિક નીત્શે - અન્ય ક્રાંતિકારી ફિલસૂફ. તેઓ તેમના પુસ્તક, હ્યુમન, ઓલ ટુ હ્યુમન: અ બુક ફોર ફ્રી સ્પિરિટ્સ માટે જાણીતા છે.

અન્ય ફિલસૂફો કે જેઓ અસ્પષ્ટ અને અસ્પષ્ટ વિચારધારાઓ લખે છે તેમાં, નિત્શે વિનોદી, છટાદાર અને નિર્દયતાથી પ્રમાણિક છે. અને કાવ્યાત્મક પણ. તે એક ફિલોસોફર છે જે માનવ સ્વભાવની તપાસ કરે છે, જ્યારે કોંક્રિટ ઓફર કરે છેતેની સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો તેની સલાહ.

તે માનવતા વિશે શું વિચારે છે અને તેનો અર્થ શું છે?

“મનોવૈજ્ઞાનિક અવલોકનના ફાયદા. માનવીય વસ્તુઓ પર ધ્યાન કરવું, તે ખૂબ જ માનવીય (અથવા, જેમ કે શીખ્યા વાક્ય જાય છે, "મનોવૈજ્ઞાનિક અવલોકન") એ એક માધ્યમ છે જેના દ્વારા માણસ જીવનનો બોજ હળવો કરી શકે છે; કે આ કળાનો ઉપયોગ કરીને, વ્યક્તિ મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓમાં અને કંટાળાજનક વાતાવરણમાં મનોરંજનમાં મનની હાજરી સુરક્ષિત કરી શકે છે; ખરેખર, કે પોતાના જીવનના સૌથી કાંટા અને દુ:ખી તબક્કામાંથી વ્યક્તિ મહત્તમ મેળવી શકે છે અને તેના દ્વારા થોડો વધુ સારું અનુભવી શકે છે.”

નીત્શે માટે, આપણી જાગૃતિ માનવતાને અર્થ આપે છે. અમે તેને મનોવૈજ્ઞાનિક અવલોકનો, વસ્તુઓને વિશ્લેષણાત્મક દ્રષ્ટિકોણથી જોવાની ક્ષમતા તરીકે ઓળખવામાં સક્ષમ છીએ. આની મદદથી, આપણે, મનુષ્ય તરીકે, આપણા અસ્તિત્વના વર્ણનને નિયંત્રિત કરી શકીએ છીએ.

પ્લેટો

“બધા સારા અને અનિષ્ટ માટે, પછી ભલે તે શરીરમાં હોય કે માનવ સ્વભાવમાં, ઉદ્દભવે છે ... આત્મામાં , અને ત્યાંથી વહે છે, જેમ કે માથાથી આંખો સુધી.”

તમે ખરેખર વિચાર્યું ન હતું કે અમે પ્લેટોને આ સૂચિમાં છોડી દઈશું, શું તમે? છેવટે, તેમનો માનવ પ્રકૃતિનો સિદ્ધાંત છે.

પ્લેટો આત્મામાં માનતા હતા.

તે માનતા હતા કે મનુષ્યમાં અભૌતિક મન (આત્મા) બંને છે. અને ભૌતિક શરીર . કે આપણી આત્મા જન્મ પહેલા અને મૃત્યુ પછી અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અને તે 1 થી બનેલું છે. કારણ ; 2. ભૂખ (શારીરિક વિનંતીઓ); અને ચાલશે (લાગણી, જુસ્સો,ભાવના.)

પ્લેટો માટે, આત્મા એ દરેક વસ્તુનો સ્ત્રોત છે જે આપણે અનુભવીએ છીએ - પ્રેમ, વેદના, ગુસ્સો, મહત્વાકાંક્ષા, ભય. અને માનવ તરીકેનો આપણો મોટાભાગનો માનસિક સંઘર્ષ આ પાસાઓ સુમેળમાં ન હોવાને કારણે થાય છે.

"માણસ - અર્થની શોધમાં રહેલો જીવ."

પ્લેટો પણ માનતા હતા કે માનવ સ્વભાવ છે સામાજિક. અમારા મૂળમાં, અમે આત્મનિર્ભર નથી. આપણને બીજાની જરૂર છે. અમે અમારી સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાંથી સંતોષ મેળવીએ છીએ. તે હકીકતમાં, આપણે આપણા સંબંધોમાંથી અર્થ મેળવીએ છીએ.

ઈમેન્યુઅલ કાન્ત

“અંતર્જ્ઞાન અને વિભાવનાઓ રચાય છે... આપણા બધા જ્ઞાનના ઘટકો છે, જેથી અંતર્જ્ઞાન વિનાની કોઈપણ વિભાવનાઓ અમુક રીતે અનુરૂપ તેઓ, કે ખ્યાલો વિનાની અંતઃપ્રેરણા, જ્ઞાન આપી શકે છે.”

ઇમૅન્યુઅલ કાન્ટને સર્વકાલીન સૌથી પ્રભાવશાળી પશ્ચિમી ફિલસૂફોમાંના એક તરીકે વ્યાપકપણે ગણવામાં આવે છે. તેમની વિચારધારાઓ ધર્મ, રાજનીતિ અને શાશ્વત શાંતિ વિશે હતી. પરંતુ સૌથી અગત્યનું, તે માનવ સ્વાયત્તતાના દાર્શનિક હતા.

કાન્ત માનતા હતા કે મનુષ્ય તરીકે, આપણે નિર્ધારિત છીએ અને જ્ઞાન માટે સક્ષમ છીએ, અને તેના પર કાર્ય કરવાની ક્ષમતા, બીજા કોઈના પર આધાર રાખ્યા વિના, ધર્મ અથવા કેટલાક દૈવી હસ્તક્ષેપ.

માણસની જ્ઞાનની ધારણા, તેમના મતે, "ભૌતિક વસ્તુઓ અને મનની બહારની ઘટનાઓ દ્વારા થતી સંવેદનાત્મક અવસ્થાઓ છે, અને આ ડેટાને ખ્યાલો હેઠળ ગોઠવવામાં મનની પ્રવૃત્તિ ..."

આથી, કાન્ત માને છે કે આપણે વિશ્વ સાથે સંપર્ક કરીએ છીએ આપણા પર આધારિતતેની ધારણા. આપણે આપણા કારણને લીધે માનવ છીએ. અન્ય પ્રજાતિઓની જેમ, અમે વસ્તુઓ કરીએ છીએ, અમે કાર્ય કરીએ છીએ. પરંતુ તેમનાથી વિપરીત, અમે અમારી ક્રિયાઓ માટે કારણો આપીએ છીએ. અને તે, કાન્ત માટે, અનિવાર્યપણે માનવ હોવાનો અર્થ શું છે.

“આપણું તમામ જ્ઞાન ઇન્દ્રિયોથી શરૂ થાય છે, પછી સમજણ તરફ આગળ વધે છે અને કારણ સાથે સમાપ્ત થાય છે. કારણથી ઊંચું કંઈ નથી.”

થોમસ એક્વિનાસ

“આપણે એક સાથે સંપૂર્ણ જ્ઞાન મેળવી શકતા નથી. આપણે માનીને શરૂઆત કરવી જોઈએ; પછી પછીથી આપણને આપણા માટે પુરાવામાં નિપુણતા પ્રાપ્ત કરવા માટે લઈ જવામાં આવશે.”

પ્લેટોની જેમ, થોમસ એક્વિનાસ દ્વૈતવાદી હતા, જેઓ માનતા હતા કે મનુષ્યમાં શરીર અને આત્મા બંને છે.

પરંતુ કાન્ત જે માનતા હતા કે તે આપણી બુદ્ધિ છે જે આપણને અર્થ આપે છે તેનાથી વિપરીત, એક્વિનાસ વિપરીત માનતા હતા. તેના માટે, આપણે આપણા ઇન્દ્રિયો દ્વારા જ્ઞાનને ગ્રહણ કરીએ છીએ, અને બુદ્ધિ તેને પછીથી, અને વધુ ધીમે ધીમે, આપણા માનવીય અનુભવો દ્વારા પ્રક્રિયા કરે છે.

એક્વિનાસ માનતા હતા કે આપણે અસ્તિત્વમાં રહેલા એકમાત્ર જીવો છીએ, જે દ્રવ્ય અને આત્મા બંનેને સમજી શકે છે. . આપણે ફક્ત આ જગતમાં અસ્તિત્વમાં નથી - આપણે તેનું અર્થઘટન કરી શકીએ છીએ, તેની તપાસ કરી શકીએ છીએ, તેમાંથી અર્થ મેળવી શકીએ છીએ અને તેના વિશે નિર્ણય લઈ શકીએ છીએ. તે આપણી બુદ્ધિ છે જે આપણને ખાલી અસ્તિત્વમાંથી, વાસ્તવમાં સ્વતંત્રતા સાથે, અમર્યાદિત કલ્પના સાથે કરવા તરફ આગળ વધે છે.

શું કરો છો તમે વિચારો છો?

તમારા પોતાના નિષ્કર્ષ પર આવવા માટે તમારે ફિલોસોફર બનવાની જરૂર નથી. તમારા માટે, માનવ હોવાનો અર્થ શું છે? શું તે કરુણા છે,સહાનુભૂતિ, તર્ક, આપણી ચેતના?

ટેક્નોલોજી, સોશિયલ મીડિયા અને અદ્યતન વૈજ્ઞાનિક શોધોની આ દુનિયામાં, આ નિર્ણાયક પ્રશ્ન પૂછતા રહેવું મહત્વપૂર્ણ છે. બધા ઘોંઘાટને પ્રતિબિંબથી તમને વિચલિત ન થવા દો - આપણે શા માટે અસ્તિત્વમાં છીએ? તે બધાનો અર્થ પણ શું છે? આ અદ્ભુત અસ્તિત્વમાં આપણે શું લાવી શકીએ? નીચેની ચર્ચામાં જોડાઈને અમને જણાવો.