உள்ளடக்க அட்டவணை
மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நமது இருப்புக்கான அடிப்படைக் கேள்வி.
தார்மீக இக்கட்டான நிலை அல்லது இருத்தலியல் நெருக்கடியின் போது அல்லது உங்களைக் கண்டறிய முயலும்போது இந்தக் கேள்வி எழுகிறது.
மேலும் என்ன, இது பொதுவாக அதிகமான கேள்விகளால் பின்தொடரப்படும்:
மற்ற உயிரினங்களிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்கிறது எது? நாம் செய்வதை செய்ய தூண்டுவது எது? நம்மை தனித்துவமாக்குவது எது?
பதில்கள் ஒருபோதும் நேரடியானவை அல்ல. நவீனத்துவம் மற்றும் அறிவுசார் சுதந்திரத்தின் இந்த வயதில் கூட, எந்தவொரு உறுதியான பதில்களுக்கும் நாம் நெருக்கமாக இருக்க முடியாது. பல நூற்றாண்டுகளாக, உலகத் தத்துவவாதிகள் அவர்களைக் கண்டுபிடிப்பதை தங்கள் வேலையாகக் கொண்டுள்ளனர்.
இருப்பினும் பதில்கள் எப்பொழுதும் போல் மாறுபட்டதாகவும் முடிவில்லாததாகவும் இருக்கின்றன.
உண்மையில் மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன?
உலகின் புகழ்பெற்ற தத்துவஞானிகளில் 7 பேர் இந்தக் கேள்விக்கு எவ்வாறு பதிலளிப்பார்கள் என்பதை அறிய மேலே படியுங்கள்.
கார்ல் மார்க்ஸ்
"மனிதன் ஒரு சமூக உயிரினமாக இருந்தால், அவனால் சமுதாயத்தில் மட்டுமே உருவாக முடியும்."
கார்ல் மார்க்ஸ், தத்துவஞானியும் சமூக விஞ்ஞானியுமான ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸுடன் இணைந்து கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கை எழுதியதற்காக அறியப்படுகிறார். 19 ஆம் நூற்றாண்டு ஐரோப்பாவில் கம்யூனிசத்தின் முன்னணி வக்கீல்களில் ஒருவராக இருந்தார்.
அவர் தனது சோசலிசத்திற்காக பிரபலமானவர் என்றாலும், அவர் மிகவும் முக்கியமான நவீன தத்துவ சிந்தனையாளர்களில் ஒருவராக இருக்கிறார். அவரது காலத்தில் பரந்த சமூக இயக்கங்களைத் தூண்டியதைத் தவிர, அவர் முதலாளித்துவம், அரசியல், பொருளாதாரம், சமூகவியல் - மற்றும் ஆம், உலகின் பார்வைகளை வடிவமைக்க முடிந்தது.தத்துவம் கூட.
மனித இயல்பு பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் என்ன?
"எல்லா வரலாறும் மனித இயல்பின் தொடர்ச்சியான மாற்றமே தவிர வேறில்லை."
மனித இயல்பு நமது வரலாற்றால் பெரிதும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று மார்க்ஸ் நம்பினார். நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதம் - ஒழுக்கம், சமூகக் கட்டமைப்பு, தேவை பூர்த்தி - நமது சமூகம் எப்படி இருக்கிறதோ அதே விதத்தில் வரலாற்று ரீதியாகத் தொடர்கிறது என்று அவர் நம்பினார்.
நிச்சயமாக, மனித இயல்பைப் பற்றிய அவரது கோட்பாடு, மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றம் முதலாளித்துவத்தால், குறிப்பாக உழைப்பால் தடைபடுகிறது என்று கூறுகிறது. நாம் நமது கருத்துக்களை புறநிலைப்படுத்தி, நமது தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் வரை, உழைப்பு நமது மனித இயல்பை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் அதையும் மாற்றும்.
டேவிட் ஹியூம்
“இந்த ஆழமான அறியாமை மற்றும் தெளிவின்மையில், மனிதனின் புரிதலுக்கு உரியவை அனைத்தும், சந்தேகம் கொள்ள வேண்டும் அல்லது குறைந்தபட்சம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும்; மற்றும் எந்த ஒரு கருதுகோளையும் ஒப்புக்கொள்ளக்கூடாது; மிகக் குறைவானது, நிகழ்தகவு இல்லாத தோற்றத்தால் ஆதரிக்கப்படவில்லை."
டேவிட் ஹியூம் ஒரு அனுபவவாதி. அனைத்து மனித கருத்துக்களும் புலன் தாக்கங்களிலிருந்து வேர்களைக் கொண்டிருப்பதாக அவர் நம்பினார். அதாவது, இல்லாத ஒரு உயிரினத்தை நாம் கற்பனை செய்தாலும், அதைப் பற்றிய உங்கள் கற்பனையில் நீங்கள் நிஜ உலகில் உணர்ந்த விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளது.
மனிதனாக இருப்பதற்கு இது ஏன் பொருத்தமானது?
ஹ்யூமின் கூற்றுப்படி, இந்த பதிவுகளை ஒழுங்கமைக்க, மனிதனாக இருப்பதன் அடிப்படையில் பல்வேறு மன செயல்முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். அவை ஒற்றுமை, நேரம் அல்லது இடத்தில் தொடர்ச்சி, மற்றும் காரணம் மற்றும்விளைவு.
மேலும் பார்க்கவும்: 11 சாத்தியமான காரணங்கள் நீங்கள் நகர்ந்தவுடன் அவள் திரும்பி வருவாள் (மற்றும் என்ன செய்வது!)"'அனைத்து அறிவியலுக்கும் மனித இயல்புடன் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தொடர்பு உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது ... கணிதம், இயற்கை தத்துவம் மற்றும் இயற்கை மதம் ஆகியவை கூட ஏதோ ஒரு வகையில் அறிவியலைச் சார்ந்தே உள்ளன. மனிதனின்.”
உண்மையைப் பற்றிய நமது சொந்தக் கருத்து, நாம் ஒவ்வொருவரும், எவ்வளவு வித்தியாசமாக இருந்தாலும், இருக்கிறது என்று ஹியூம் மேலும் நம்புகிறார். மனிதர்கள் உண்மையைத் தேடும்போது, அவர்கள் உணரும் தருணங்களுக்குள் வருகிறார்கள். உணர்தலின் சிறிய தருணங்கள் நிறைவின் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும். உணர்தலின் பெரிய தருணங்கள், மறுபுறம், உண்மையிலேயே நம்மை மனிதர்களாக்குகின்றன.
ஹியூமுக்கு, இந்த முக்கியமான நனவை மாற்றும் அனுபவங்களை நாம் அனுபவிக்கும் போது தான், இறுதியாக மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை உறுதியாகக் கூற முடியும்.
லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைன்
“எனது மொழியின் வரம்புகள் என் உலகின் வரம்புகளைக் குறிக்கின்றன.
ஒருவரால் பேசமுடியாது, அதைப்பற்றி ஒருவர் அமைதியாக இருக்க வேண்டும்.
உலகம் என்பது எல்லாமே வழக்கு.”
லுட்விக் விட்ஜென்ஸ்டைனைப் போல ஆழமான புதிரான வேறு எந்த நவீன தத்துவஞானியும் இல்லை. அவரது தத்துவம் பக்கவாட்டாக மாற்றப்படலாம், மேலும் நீங்கள் அதை இன்னும் அதிகாரப்பூர்வமாகவும் தெளிவற்றதாகவும் காணலாம்.
மனிதநேயம் பற்றிய அவரது தத்துவம் பல வழிகளில் விளக்கப்படலாம். ஆனால் சாராம்சம் இன்னும் கட்டாயமாக உள்ளது. அவருடைய ஒரே புத்தகமான Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம், விட்ஜென்ஸ்டைனுக்கு, சிந்திக்கும் திறன்தான். உணர்வுடன். நாங்கள்செயலில், உருவான பேச்சாளர்கள். நாம் தொடர்புகொள்வதற்கு முன், முதலில் தொடர்பு கொள்ள ஏதாவது இருக்க வேண்டும். நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றிய உண்மை மற்றும் தவறான எண்ணங்களை நாம் உருவாக்கி வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், சிந்திக்க விஷயங்கள் - விஷயங்களின் சேர்க்கைகள்.
இந்த உணர்வுபூர்வமான சிந்தனைகளை விட்ஜென்ஸ்டைன் அழைக்கிறார் “விவகார நிலைகள்.”
எனவே:
“உலகம் என்பது உண்மைகளின் முழுமையானது, விஷயங்களின் அல்ல”
மனிதனாக இருப்பது என்பது சிந்தனை – உண்மை, பொய் – அது உண்மையில் முக்கியமில்லை.
Friedrich Nietzsche
“வாழ்க்கையின் மணிநேரம். வாழ்க்கை என்பது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த அரிய, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தருணங்களையும், எண்ணிலடங்கா பல இடைவெளிகளையும் கொண்டுள்ளது. காதல், வசந்த காலம், ஒவ்வொரு அழகான மெல்லிசை, மலைகள், நிலவு, கடல் - இவை அனைத்தும் இதயத்துடன் முழுமையாக பேசுகின்றன, ஆனால் ஒரு முறை, உண்மையில் அவை எப்போதாவது முழுமையாக பேசும் வாய்ப்பு கிடைத்தால். பல ஆண்களுக்கு அந்த தருணங்கள் இல்லை, மேலும் நிஜ வாழ்க்கையின் சிம்பொனியில் தாங்களாகவே இடைவெளிகள் மற்றும் இடைவெளிகளாக இருக்கிறார்கள். அவர் தனது புத்தகத்திற்காக மிகவும் பிரபலமானவர், மனிதன், ஆல் டூ ஹ்யூமன்: எ புக் ஃபார் ஃப்ரீ ஸ்பிரிட்ஸ்.
இதர தத்துவவாதிகளில் விரும்பத்தகாத மற்றும் தெளிவற்ற சித்தாந்தங்களை எழுதுபவர்களில், நீட்சே நகைச்சுவையானவர், பேச்சாற்றல் மிக்கவர் மற்றும் கொடூரமான நேர்மையானவர். மற்றும் கவிதையும் கூட. அவர் ஒரு தத்துவஞானி, அவர் மனித இயல்பை ஆராய்கிறார், அதே நேரத்தில் கான்கிரீட்டை வழங்குகிறார்அதை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பற்றிய ஆலோசனை.
மனிதநேயம் மற்றும் அதன் அர்த்தம் என்ன?
“உளவியல் கவனிப்பின் நன்மைகள். மனிதனைப் பற்றி தியானிப்பது, மனிதனைப் போன்றது (அல்லது, "உளவியல் கவனிப்பு" என்ற கற்றறிந்த சொற்றொடரைப் போல) மனிதன் வாழ்க்கையின் சுமையைக் குறைக்கும் வழிமுறைகளில் ஒன்றாகும்; இந்தக் கலையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், கடினமான சூழ்நிலைகளிலும், சலிப்பூட்டும் சூழலுக்கு மத்தியில் பொழுதுபோக்கிலும் ஒருவர் மனதை நிலைநிறுத்த முடியும்; உண்மையில், ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையின் முட்கள் நிறைந்த மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற கட்டங்களில் இருந்து ஒருவர் அதிகபட்சம் பெறலாம் மற்றும் அதன் மூலம் கொஞ்சம் நன்றாக உணர முடியும்."
நீட்சேவைப் பொறுத்தவரை, நமது விழிப்புணர்வு மனிதகுலத்திற்கு அர்த்தத்தை அளிக்கிறது. உளவியல் அவதானிப்புகள், விஷயங்களை பகுப்பாய்வுக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கும் திறன் என அவர் அழைக்கும் திறன் நமக்கு உள்ளது. இதன் மூலம், மனிதர்களாகிய நாம், நமது இருப்பின் கதையை கட்டுப்படுத்த முடியும்.
பிளேட்டோ
“உடலில் இருந்தாலும் சரி, மனித இயல்பிலும் சரி, எல்லா நன்மை தீமைகளும் ஆன்மாவில் உருவாகின்றன. , மற்றும் தலையிலிருந்து கண்களுக்குள் நிரம்பி வழிகிறது.”
இந்தப் பட்டியலில் பிளேட்டோவைத் தவிர்த்துவிடுவோம் என்று நீங்கள் உண்மையில் நினைக்கவில்லை, இல்லையா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவரது மனித இயல்பு கோட்பாடு உள்ளது.
பிளேட்டோ ஆன்மாக்களை நம்பினார்.
மனிதர்களுக்கு உடலற்ற மனம் (ஆன்மா) என்று அவர் நம்பினார். மற்றும் பொருள் உடல் . நமது ஆன்மா பிறப்பதற்கு முன்னும், இறப்பிற்குப் பின்னும் இருக்கிறது. மேலும் இது 1. காரணம் ; 2. பசியின்மை (உடல் தூண்டுதல்); மற்றும் விருப்பம் (உணர்ச்சி, ஆர்வம்,ஆவி.)
பிளேட்டோவைப் பொறுத்தவரை, நாம் உணரும் அனைத்திற்கும் ஆன்மாவே ஆதாரம் - அன்பு, வேதனை, கோபம், லட்சியம், பயம். மனிதர்களாகிய நம்முடைய பெரும்பாலான மன மோதல்கள் இந்த அம்சங்கள் இணக்கமாக இல்லாததால் ஏற்படுகின்றன.
“மனிதன் - அர்த்தத்தைத் தேடும் ஒரு உயிரினம்.”
மனித இயல்பு <6 என்று பிளேட்டோ நம்பினார்> சமூக. எங்கள் மையத்தில், நாங்கள் தன்னிறைவு பெற்றவர்கள் அல்ல. நமக்கு மற்றவர்கள் தேவை. எங்கள் சமூக தொடர்புகளிலிருந்து நாங்கள் திருப்தி அடைகிறோம். உண்மையில், நம் உறவுகளிலிருந்து நாம் அர்த்தத்தைப் பெறுகிறோம்.
இம்மானுவேல் கான்ட்
“உள்ளுணர்வு மற்றும் கருத்துக்கள்... நமது அறிவின் அனைத்து கூறுகளையும் உருவாக்குகின்றன, அதனால் உள்ளுணர்வு இல்லாத எந்த கருத்தும் ஏதோவொரு வகையில் பொருந்தாது. அவர்களோ அல்லது கருத்துகள் இல்லாத உள்ளுணர்வுகளோ அறிவை அளிக்க முடியாது.”
இம்மானுவேல் கான்ட் எல்லா காலத்திலும் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க மேற்கத்திய தத்துவஞானிகளில் ஒருவராக பரவலாகக் கருதப்படுகிறார். அவரது சித்தாந்தங்கள் மதம், அரசியல் மற்றும் நித்திய அமைதி பற்றியவை. ஆனால் மிக முக்கியமாக, அவர் மனித சுயாட்சியின் தத்துவஞானி.
மனிதர்களாகிய நாம் உறுதியான மற்றும் அறிவாற்றல் மற்றும் அதைச் சார்ந்து செயல்படும் திறன், வேறு யாரையும், மதம் அல்லது சிலவற்றைச் சார்ந்து இருக்க முடியாது என்று கான்ட் நம்பினார். தெய்வீகத் தலையீடு.
மனிதர்களின் அறிவைப் பற்றிய கருத்து, அவரைப் பொறுத்தவரை, "உடல் பொருள்கள் மற்றும் மனதிற்கு வெளியே உள்ள நிகழ்வுகளால் ஏற்படும் உணர்ச்சி நிலைகள் மற்றும் கருத்துகளின் கீழ் இந்தத் தரவை ஒழுங்கமைப்பதில் மனதின் செயல்பாடு..."
எனவே, கான்ட் நம்புகிறார், நாம் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம் அதன் அடிப்படையில்அதை உணர்தல். நம்முடைய காரணத்தினால் நாம் மனிதர்களாக இருக்கிறோம். மற்ற உயிரினங்களைப் போலவே, நாங்கள் விஷயங்களைச் செய்கிறோம், செயல்படுகிறோம். ஆனால் அவர்களைப் போல் அல்லாமல், நமது செயல்களுக்கான காரணங்களைக் கூறுகிறோம். மேலும், கான்ட்டைப் பொறுத்தவரை, மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் அதுதான்.
“நம்முடைய எல்லா அறிவும் புலன்களில் தொடங்கி, பின்னர் புரிதலுக்குச் சென்று, பகுத்தறிவுடன் முடிவடைகிறது. பகுத்தறிவை விட உயர்ந்தது எதுவுமில்லை.”
தாமஸ் அக்வினாஸ்
“நாம் ஒரேயடியாக முழு அறிவைப் பெற முடியாது. நாம் நம்பிக்கையுடன் தொடங்க வேண்டும்; அதன்பிறகு நமக்கான சான்றுகளில் தேர்ச்சி பெற நாம் வழிநடத்தப்படுவோம்.”
பிளேட்டோவைப் போலவே தாமஸ் அக்வினாஸ் ஒரு இரட்டைவாதி , மனிதர்களுக்கு உடலும் ஆன்மாவும் உண்டு என்று நம்பினார். 1>
ஆனால் நம் புத்திதான் நமக்குப் பொருள் தருகிறது என்று நம்பிய கான்ட் போலல்லாமல், அக்வினாஸ் தலைகீழாக நம்பினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, நாம் அறிவை நம் உணர்வின் மூலம் உள்வாங்குகிறோம், மேலும் அறிவாற்றல் அதை பின்னர், மேலும் படிப்படியாக, நமது மனித அனுபவங்கள் மூலம் செயல்படுத்துகிறது.
அக்வினாஸ், பொருள் மற்றும் ஆவி இரண்டையும் உணரக்கூடிய ஒரே உயிரினம் நாம் மட்டுமே என்று நம்பினார். . நாம் இந்த உலகில் இல்லை - நாம் அதை விளக்கலாம், அதை ஆய்வு செய்யலாம், அதிலிருந்து அர்த்தத்தைப் பெறலாம் மற்றும் அதைப் பற்றிய முடிவுகளை எடுக்கலாம். நமது அறிவுத்திறன் தான் நம்மை சாதாரணமாக இருந்து, உண்மையில் சுதந்திரத்துடன், எல்லையற்ற கற்பனையுடன் செய்வதற்கு.
மேலும் பார்க்கவும்: நான் ஏன் என் குழந்தைப் பருவத்தை மிகவும் இழக்கிறேன்? 13 காரணங்கள்என்ன நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?
உங்கள் சொந்த முடிவுக்கு வர நீங்கள் ஒரு தத்துவஞானியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. உங்களைப் பொறுத்தவரை, மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? இது கருணையா,பச்சாதாபம், தர்க்கம், நமது உணர்வு?
தொழில்நுட்பம், சமூக ஊடகங்கள் மற்றும் மேம்பட்ட அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகள் நிறைந்த இந்த உலகில், இந்த முக்கியமான கேள்வியைக் கேட்பது முக்கியம். அனைத்து சத்தமும் உங்களை பிரதிபலிப்பிலிருந்து திசைதிருப்ப விடாதீர்கள் - நாம் ஏன் இருக்கிறோம்? இது எல்லாம் கூட என்ன அர்த்தம்? இந்த அற்புதமான இருப்புக்கு நாம் என்ன கொண்டு வர முடியும்? கீழே உள்ள விவாதத்தில் கலந்துகொள்வதன் மூலம் எங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்.