فهرست مطالب
انسان بودن به چه معناست؟ چنین سؤال اساسی برای وجود ما.
این سوال در مواجهه با یک معضل اخلاقی یا بحران وجودی یا زمانی که سعی می کنید خودتان را پیدا کنید، مطرح می شود.
علاوه بر این، معمولاً سؤالات بیشتری به دنبال دارد:
چه چیزی ما را از گونه های دیگر جدا می کند؟ چه چیزی ما را به انجام کاری که انجام می دهیم سوق می دهد؟ چه چیزی ما را منحصر به فرد می کند؟
پاسخ ها هرگز ساده نیستند. حتی در این عصر مدرنیته و آزادی فکری، ممکن است به هیچ پاسخ مشخصی نزدیک نباشیم. برای قرن‌ها، فیلسوفان جهان یافتن آنها را کار خود کرده‌اند.
با این حال، پاسخ ها مانند همیشه متنوع و بی نتیجه باقی می مانند.
واقعاً انسان بودن به چه معناست؟
پیش از این بخوانید تا بدانید 7 فیلسوف مشهور جهان چگونه به این سؤال پاسخ می دهند.
کارل مارکس
"اگر یک انسان موجودی اجتماعی است، آنگاه فقط در جامعه می تواند رشد کند."
کارل مارکس به خاطر نوشتن مانیفست کمونیست در کنار فیلسوف و دانشمند اجتماعی فردریش انگلس شناخته شده است. او یکی از مهمترین مدافعان کمونیسم در اروپای قرن نوزدهم بود.
اگرچه او به سوسیالیسم مشهور است، اما یکی از برجسته ترین متفکران فلسفی مدرن باقی مانده است. گذشته از جرقه زدن مجموعه گسترده ای از جنبش های اجتماعی در زمان خود، او توانسته است دیدگاه های جهان را در مورد سرمایه داری، سیاست، اقتصاد، جامعه شناسی شکل دهد - و بله،حتی فلسفه
دیدگاه او در مورد طبیعت انسان چیست؟
"تمام تاریخ چیزی نیست جز دگرگونی مداوم طبیعت بشر."
همچنین ببینید: 15 نشانه تله پاتیک که نشان می دهد او عاشق شما شده استمارکس معتقد بود که ماهیت انسان به شدت توسط تاریخ ما شکل گرفته است. او معتقد بود که نحوه نگرش ما به چیزها - اخلاق، ساختار اجتماعی، نیاز به تحقق - از نظر تاریخی به همان شیوه هایی که جامعه ما دارد، مشروط است.
البته، نظریه او در مورد ماهیت انسان نیز نشان می دهد که پیشرفت بشریت توسط سرمایه داری، به ویژه در مورد کار، مانع می شود. تا زمانی که ما ایده‌های خود را عینیت می‌بخشیم و نیازهای خود را برآورده می‌کنیم، کار ماهیت انسانی ما را بیان می‌کند و آن را نیز تغییر می‌دهد.
دیوید هیوم
"در این جهل و ابهام عمیق، تمام آنچه متعلق به درک بشر است، شکاک بودن یا حداقل محتاط بودن است. و هیچ فرضیه ای را نپذیرفت بسیار کمتر، از هر چیزی که هیچ ظاهر احتمالی آن را پشتیبانی نمی کند.
دیوید هیوم یک تجربه گرا بود. او بر این باور بود که همه ایده‌های بشری ریشه از تأثیرات حسی دارند. به این معنی، حتی اگر موجودی را تصور کنیم که وجود ندارد، تصور شما از آن هنوز شامل چیزهایی است که در دنیای واقعی حس کرده اید.
چرا این به انسان بودن مربوط می شود؟
به گفته هیوم، برای ترتیب دادن این تأثیرات، از فرآیندهای ذهنی مختلفی استفاده می کنیم که اساساً بخشی از انسان بودن هستند. اینها عبارتند از شباهت، مجاورت در زمان یا مکان، و علت واثر.
«بدیهی است که همه علوم کم و بیش با طبیعت انسان رابطه دارند... حتی ریاضیات، فلسفه طبیعی و دین طبیعی تا حدودی به علم وابسته هستند. از انسان."
هیوم همچنین معتقد است که ادراک خود ما از حقیقت، هر یک از ما، مهم نیست که چقدر متفاوت است، وجود داریم. وقتی انسان ها به دنبال حقیقت هستند، به لحظات درک می رسند. لحظات کوچک تحقق منجر به احساس شادی از تحقق می شود. لحظه های بزرگ تحقق، از سوی دیگر، واقعاً چیزی است که ما را انسان می کند.
از نظر هیوم، زمانی است که ما این تجربیات حیاتی تغییر دهنده آگاهی را تجربه می کنیم، در نهایت می توانیم با قطعیت بگوییم که انسان بودن به چه معناست.
لودویگ ویتگنشتاین
"محدودیت های زبان من به معنای محدودیت های دنیای من است."
شاید هیچ فیلسوف مدرن دیگری به اندازه لودویگ ویتگنشتاین عمیقاً مرموز نباشد. فلسفه او را می‌توان به سمت دیگری برگرداند، و شما هنوز هم آن را معتبر و مبهم خواهید یافت.
فلسفه او درباره انسانیت را می‌توان به طرق مختلف تفسیر کرد. اما اصل موضوع هنوز قانع کننده است. بیایید آنچه را که او از تنها کتابش می‌اندیشد هضم کنیم Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
از نظر ویتگنشتاین، انسان بودن به معنای توانایی ما برای تفکر است. آگاهانه. ما هستیمبلندگوهای فعال و تجسم یافته قبل از برقراری ارتباط، ابتدا باید چیزی برای برقراری ارتباط داشته باشیم. ما باید افکار واقعی و نادرست را در مورد دنیای اطرافمان ایجاد و تشخیص دهیم، تا بتوانیم درباره چیزها - ترکیبی از چیزها فکر کنیم.
این ترکیبات آگاهانه افکار همان چیزی است که ویتگنشتاین می نامد. 6>"حالت امور."
از این رو:
"جهان مجموع حقایق است نه چیزها"
همچنین ببینید: 10 دلیل برای اینکه چرا شما عقل سلیم ندارید (و چه کاری باید در مورد آن انجام دهید)انسان بودن یعنی فکر کردن - درست، نادرست - واقعاً مهم نیست.
فریدریش نیچه
«ساعت ساعت زندگی. زندگی شامل لحظات نادر و منزوی با بیشترین اهمیت و فواصل بی‌شماری است که در بهترین حالت، شبح‌های آن لحظات پیرامون ما معلق می‌شود. عشق، بهار، هر ملودی زیبا، کوه، ماه، دریا، همه اینها به طور کامل با قلب صحبت می کنند، اما یک بار، اگر در واقع، فرصتی برای صحبت کامل پیدا کنند. زیرا بسیاری از مردان اصلاً آن لحظات را ندارند، و خود فواصل و وقفه هایی در سمفونی زندگی واقعی هستند.»
فریدریش نیچه - یک فیلسوف انقلابی دیگر. او بیشتر به خاطر کتابش، انسان، بیش از حد انسانی: کتابی برای ارواح آزاد شناخته شده است.
در میان سایر فیلسوفانی که ایدئولوژی های ناخوشایند و مبهم می نویسند، نیچه بذله گو، شیوا و بی رحمانه صادق است. و حتی شاعرانه. او فیلسوفی است که ماهیت انسان را به دقت بررسی می کند و در عین حال بتن ارائه می دهدتوصیه هایی در مورد نحوه برخورد با آن.
او درباره انسانیت چه فکر می کند و به چه معناست؟
«مزایای مشاهده روانشناختی. این که تعمق در مورد چیزهای انسانی، بسیار انسانی (یا به قول معروف «مشاهده روانشناختی») یکی از ابزارهایی است که انسان می‌تواند بار زندگی را کاهش دهد. که با تمرین این هنر می توان حضور ذهن را در شرایط سخت و سرگرمی در میان محیط خسته کننده تضمین کرد. در واقع، که از خاردارترین و ناخوشایندترین مراحل زندگی خود، می‌توان اصولی را برداشت و از این طریق کمی احساس بهتری داشت.»
برای نیچه، آگاهی ما به انسانیت معنا می‌بخشد. ما قادر به آنچه او مشاهدات روانشناختی می نامد، توانایی دیدن چیزها از منظر تحلیلی هستیم. با این کار، ما به عنوان انسان می‌توانیم روایت وجودی خود را کنترل کنیم.
افلاطون
«زیرا همه خوبی‌ها و بدی‌ها، چه در بدن و چه در طبیعت انسان، از روح سرچشمه می‌گیرند. و از آنجا سرریز می‌شود، مثل سر به چشم.
شما واقعاً فکر نمی‌کردید که از افلاطون در این فهرست بگذریم، درست است؟ به هر حال، تئوری او درباره طبیعت انسان وجود دارد.
افلاطون به روح اعتقاد داشت.
او معتقد بود که انسان ها دارای هر دو ذهن (روح) غیر مادی هستند و جسم مادی . اینکه روح ما قبل از تولد و بعد از مرگ وجود دارد. و مرکب از 1. عقل ; 2. اشتها (هیجانات بدنی). و اراده (عاطفه، اشتیاق،روح.)
از نظر افلاطون، روح منبع هر چیزی است که ما احساس می کنیم - عشق، اضطراب، خشم، جاه طلبی، ترس. و بیشتر درگیری های ذهنی ما به عنوان انسان ناشی از عدم هماهنگی این جنبه هاست.
"انسان - موجودی در جستجوی معنا."> اجتماعی در هسته خود ما خودکفا نیستیم. ما به دیگران نیاز داریم. ما از تعاملات اجتماعی خود رضایت داریم. در حقیقت، ما از روابط خود معنا می گیریم.
امانوئل کانت
«شهود و مفاهیم... عناصر همه دانش ما را تشکیل می دهند، به طوری که هیچ یک از مفاهیم بدون شهود به نحوی مطابق با آنها، و نه شهود بدون مفاهیم، نمی توانند معرفت را به ارمغان بیاورند.
امانوئل کانت به طور گسترده به عنوان یکی از تأثیرگذارترین فیلسوفان غربی در تمام دوران شناخته می شود. ایدئولوژی های او درباره مذهب، سیاست و صلح ابدی بود. اما مهمتر از همه، او فیلسوف استقلال انسانی بود.
کانت معتقد بود که ما به عنوان انسان، مصمم و قادر به دانش، و توانایی عمل بر اساس آن، بدون وابستگی به کسی، حتی دین یا برخی دیگر هستیم. مداخله الهی.
ادراک انسان از دانش، به گفته وی، «حالات حسی ناشی از اشیاء فیزیکی و رویدادهای خارج از ذهن و فعالیت ذهن در سازماندهی این داده ها در قالب مفاهیم است...»
از این رو، کانت معتقد است که ما بر اساس خودمان با جهان تعامل داریمدرک آن ما به دلیل عقلمان انسان هستیم. مانند گونه های دیگر، ما کارها را انجام می دهیم، عمل می کنیم. اما بر خلاف آنها، ما برای اعمال خود دلیل می آوریم. و این، از نظر کانت، اساساً به معنای انسان بودن است.
«تمام دانش ما با حواس شروع می شود، سپس به فهم می رسد و با عقل به پایان می رسد. هیچ چیز بالاتر از عقل نیست.»
توماس آکویناس
«ما نمی توانیم به یکباره دانش کامل داشته باشیم. ما باید با ایمان شروع کنیم؛ پس از آن ممکن است ما را به تسلط بر شواهد برای خود سوق دهند.
توماس آکویناس نیز مانند افلاطون یک دوگرا بود که معتقد بود انسان ها هم جسم و هم روح دارند. 1>
اما برخلاف کانت که معتقد بود این عقل ماست که به ما معنا می دهد، آکویناس برعکس آن را باور داشت. از نظر او ما دانش را از طریق حس خود جذب می کنیم و عقل بعداً و به تدریج از طریق تجربیات انسانی خود آن را پردازش می کند.
آکویناس معتقد بود که ما تنها موجودات موجود هستیم که می توانیم هم ماده و هم روح را درک کنیم. . ما فقط در این دنیا نیستیم - می‌توانیم آن را تفسیر کنیم، بررسی کنیم، معنا را از آن استخراج کنیم و درباره‌اش تصمیم بگیریم. این عقل ماست که ما را از وجود ساده، به انجام با آزادی، با تخیل بی حد و حصر، فراتر می‌برد.
چه فکری می‌کنید؟
نیازی نیست که فیلسوف باشید تا به نتیجه گیری خودتان برسید. برای شما انسان بودن به چه معناست؟ آیا این دلسوزی است،همدلی، منطق، آگاهی ما؟
در این دنیای فناوری، رسانه های اجتماعی، و اکتشافات علمی پیشرفته، مهم است که این سوال مهم را ادامه دهیم. اجازه ندهید همه سر و صدا شما را از تفکر منحرف کند - چرا ما وجود داریم؟ اصلاً این همه به چه معناست؟ چه چیزی می توانیم به این وجود شگفت انگیز بیاوریم؟ با شرکت در بحث زیر به ما اطلاع دهید.
