ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਵਾਲ।
ਇਹ ਸਵਾਲ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਦੁਬਿਧਾ ਜਾਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸੰਕਟ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਰ ਸਵਾਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ:
ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਦੂਜੀਆਂ ਜਾਤੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਉਹ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ? ਕਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਨੂੰ ਵਿਲੱਖਣ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ?
ਜਵਾਬ ਕਦੇ ਵੀ ਸਿੱਧੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਬੌਧਿਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਠੋਸ ਜਵਾਬ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ, ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ।
ਫਿਰ ਵੀ ਜਵਾਬ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਵੰਨ-ਸੁਵੰਨੇ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?
ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਅੱਗੇ ਪੜ੍ਹੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ 7 ਇਸ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ ਕਿਵੇਂ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ
"ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।"
ਕਾਰਲ ਮਾਰਕਸ ਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਵਿਗਿਆਨੀ ਫਰੈਡਰਿਕ ਏਂਗਲਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਮੈਨੀਫੈਸਟੋ ਲਿਖਣ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਕਮਿਊਨਿਜ਼ਮ ਦੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸਮਰਥਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਵਾਦ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ, ਉਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਆਧੁਨਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਚਿੰਤਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਸਮਾਜਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਸਨੇ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਰਾਜਨੀਤੀ, ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ, ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਸਤਰ - ਅਤੇ ਹਾਂ, ਬਾਰੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਰਿਹਾ ਹੈ।ਵੀ ਦਰਸ਼ਨ.
ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਕੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ?
"ਸਾਰਾ ਇਤਿਹਾਸ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਤਬਦੀਲੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।"
ਮਾਰਕਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਸਾਡੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਰੂਪ ਧਾਰਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ - ਨੈਤਿਕਤਾ, ਸਮਾਜਿਕ ਨਿਰਮਾਣ, ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਲੋੜ - ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡਾ ਸਮਾਜ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਬਾਰੇ ਉਸ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਵੀ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਰਤ ਬਾਰੇ, ਦੁਆਰਾ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿਰਤ ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੇਗੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗੀ।
ਡੇਵਿਡ ਹਿਊਮ
"ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਜੋ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹੈ, ਸੰਦੇਹਵਾਦੀ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਸਾਵਧਾਨ ਹੋਣਾ ਹੈ; ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ; ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਜਿਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਥਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਡੇਵਿਡ ਹਿਊਮ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵਵਾਦੀ ਸੀ। ਉਹ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਹਨ। ਭਾਵ, ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਤੁਹਾਡੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋਣ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਕਿਉਂ ਹੈ?
ਹਿਊਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ। ਇਹ ਹਨ ਸਮਾਨਤਾ, ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਇਕਸਾਰਤਾ, ਅਤੇ ਕਾਰਨ ਅਤੇਪ੍ਰਭਾਵ।
"'ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਗਿਆਨਾਂ ਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ, ਘੱਟ ਜਾਂ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਸਬੰਧ ਹੈ ... ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗਣਿਤ, ਕੁਦਰਤੀ ਦਰਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਧਰਮ ਵੀ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਗਿਆਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਦਾ।”
ਹਿਊਮ ਅੱਗੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ, ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ, ਭਾਵੇਂ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ, ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਸੱਚ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਪਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ ਛੋਟੇ ਪਲ ਪੂਰਤੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ. ਬੋਧ ਦੇ ਵੱਡੇ ਪਲ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਹਿਊਮ ਲਈ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੇਤਨਾ-ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਖਰਕਾਰ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ।
ਲੁਡਵਿਗ ਵਿਟਗੇਨਸਟਾਈਨ
"ਮੇਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮੇਰੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ।
ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਬੋਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਦਾ ਚੁੱਪ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸੰਸਾਰ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਕੇਸ ਹੈ।"
ਸ਼ਾਇਦ, ਲੁਡਵਿਗ ਵਿਟਗੇਨਸਟਾਈਨ ਜਿੰਨਾ ਡੂੰਘੇ ਰਹੱਸਮਈ ਕੋਈ ਹੋਰ ਆਧੁਨਿਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਦੋਵੇਂ ਲੱਗੇਗਾ।
ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਾਰੇ ਉਸਦੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਸੰਖੇਪ ਅਜੇ ਵੀ ਮਜਬੂਰ ਹੈ. ਆਉ ਆਪਣੀ ਇਕਲੌਤੀ ਕਿਤਾਬ ਟਰੈਕਟੈਟਸ-ਲੋਜੀਕੋ-ਫਿਲੋਸੋਫਿਕਸ (1921.)
ਵਿਟਗੇਨਸਟਾਈਨ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਇਹ ਹੈ ਸਾਡੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਹੈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ. ਅਸੀਂ ਹਾਂਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ, ਮੂਰਤ ਸਪੀਕਰ. ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰੀਏ, ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਬਾਰੇ ਸੱਚੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਸੋਚਣ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ – ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸੁਮੇਲ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: "ਕੀ ਮੈਂ ਮੂਰਖ ਹਾਂ?": 16 ਕੋਈ ਬੁੱਲਸ਼*ਟ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਹੋ!ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸੁਚੇਤ ਸੁਮੇਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਟਗੇਨਸਟਾਈਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ "ਮਾਮਲਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ।"
ਇਸ ਲਈ:
"ਸੰਸਾਰ ਤੱਥਾਂ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀਤਾ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨਹੀਂ"
ਮਨੁੱਖ ਹੋਣਾ ਸੋਚਣਾ ਹੈ – ਸੱਚ, ਝੂਠ – ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾਇਨੇ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।
ਫ੍ਰੀਡਰਿਕ ਨੀਤਸ਼ੇ
"ਜੀਵਨ ਦਾ ਘੰਟਾ-ਹੱਥ। ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਵਾਲੇ ਦੁਰਲੱਭ, ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਪਲਾਂ, ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅੰਤਰਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਦੌਰਾਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਲਾਂ ਦੇ ਸਿਲੋਏਟ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਮੁਹੱਬਤ, ਬਹਾਰ, ਹਰ ਸੁੰਦਰ ਧੁਨ, ਪਹਾੜ, ਚੰਦ, ਸਮੁੰਦਰ-ਇਹ ਸਭ ਦਿਲ ਦੀ ਗੱਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੋਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ. ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਦਮੀਆਂ ਲਈ ਉਹ ਪਲ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਸਲ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਿਮਫਨੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰਾਲ ਅਤੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।”
ਫ੍ਰੀਡਰਿਕ ਨੀਤਸ਼ੇ - ਇੱਕ ਹੋਰ ਕ੍ਰਾਂਤੀਕਾਰੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ, ਹਿਊਮਨ, ਆਲ ਟੂ ਹਿਊਮਨ: ਏ ਬੁੱਕ ਫਾਰ ਫਰੀ ਸਪਿਰਿਟਸ ਲਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਬੇਮਿਸਾਲ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਲਿਖਦੇ ਹਨ, ਨੀਤਸ਼ੇ ਵਿਵੇਕਸ਼ੀਲ, ਵਾਕਫੀਅਤ ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕਾਵਿਕ ਵੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹੈ ਜੋ ਠੋਸ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹੈਇਸ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਨਜਿੱਠਣਾ ਹੈ ਬਾਰੇ ਸਲਾਹ।
ਉਹ ਮਨੁੱਖਤਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ?
“ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਫਾਇਦੇ। ਮਨੁੱਖੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਮਨਨ ਕਰਨਾ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਨੁੱਖੀ (ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਗਿਆ ਵਾਕੰਸ਼ ਹੈ, "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰੀਖਣ") ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦੇ ਬੋਝ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਕਿ ਇਸ ਕਲਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਔਖੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਅਤੇ ਬੋਰਿੰਗ ਮਾਹੌਲ ਵਿੱਚ ਮਨੋਰੰਜਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਕਿ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਕੰਡੇਦਾਰ ਅਤੇ ਦੁਖਦਾਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।”
ਨੀਟਸ਼ੇ ਲਈ, ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰੀਖਣਾਂ, ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ। ਇਸ ਨਾਲ, ਅਸੀਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਜੋਂ, ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਪਲੈਟੋ
"ਸਾਰੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ... , ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਵਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਸਿਰ ਤੋਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ।”
ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਪਲੈਟੋ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ? ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਉਸਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ।
ਪਲੈਟੋ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ।
ਉਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਅਭੌਤਿਕ ਮਨ (ਆਤਮਾ) ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਕ ਸਰੀਰ । ਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਹ 1 ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਕਾਰਨ ; 2. ਭੁੱਖ (ਸਰੀਰਕ ਤਾਕੀਦ); ਅਤੇ ਕਰੇਗਾ (ਭਾਵਨਾ, ਜਨੂੰਨ,ਆਤਮਾ।)
ਪਲੈਟੋ ਲਈ, ਆਤਮਾ ਹਰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ - ਪਿਆਰ, ਦੁੱਖ, ਗੁੱਸਾ, ਅਭਿਲਾਸ਼ਾ, ਡਰ। ਅਤੇ ਇਨਸਾਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਨਸਿਕ ਟਕਰਾਅ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦੇ ਇਕਸੁਰਤਾ ਵਿਚ ਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਮਨੁੱਖ - ਅਰਥ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿਚ ਇਕ ਜੀਵ।"
ਪਲੈਟੋ ਦਾ ਵੀ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਹੈ ਸਮਾਜਿਕ। ਸਾਡੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਵੈ-ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸਾਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰਸਪਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਬੰਧਾਂ ਤੋਂ ਅਰਥ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਵੀ ਵੇਖੋ: ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ: 16 ਵਿਹਾਰਕ ਸੁਝਾਅਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਟ
"ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ... ਸਾਡੇ ਸਾਰੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਤੱਤ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਸੰਕਲਪ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਉਹ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਅਨੁਭਵ, ਗਿਆਨ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।”
ਇਮੈਨੁਅਲ ਕਾਂਟ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਪੱਛਮੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਧਰਮ, ਰਾਜਨੀਤੀ ਅਤੇ ਸਦੀਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਸਨ। ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਸੀ।
ਕਾਂਤ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਅਸੀਂ ਦ੍ਰਿੜ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਰਮ ਜਾਂ ਕੁਝ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ। ਦੈਵੀ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ।
ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਸਰੀਰਕ ਵਸਤੂਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਵੇਦੀ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੰਕਲਪਾਂ ਅਧੀਨ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ..."
ਇਸ ਲਈ, ਕਾਂਟ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਸਾਡੇ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇਇਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ. ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਇਨਸਾਨ ਹਾਂ। ਹੋਰ ਪ੍ਰਜਾਤੀਆਂ ਵਾਂਗ, ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਲਈ ਕਾਰਨ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਇਹ, ਕਾਂਟ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।
“ਸਾਡਾ ਸਾਰਾ ਗਿਆਨ ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਸਮਝ ਵੱਲ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।”
ਥਾਮਸ ਐਕੁਇਨਾਸ
“ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕੋ ਵਾਰ ਪੂਰਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਫਿਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸਬੂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਲਈ ਅਗਵਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।”
ਪਲੈਟੋ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਥਾਮਸ ਐਕੁਇਨਾਸ ਇੱਕ ਦਵੈਤਵਾਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੋਵੇਂ ਹਨ।
ਪਰ ਕਾਂਟ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ ਮੰਨਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਅਰਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਐਕੁਇਨਾਸ ਨੇ ਉਲਟਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ। ਉਸਦੇ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸੂਝ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਇਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ, ਸਾਡੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਸਾਧਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਐਕੁਇਨਾਸ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ ਕਿ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕੇਵਲ ਅਸੀਂ ਹੀ ਜੀਵ ਹਾਂ, ਜੋ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। . ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਾਂ - ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਅਰਥ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਾਡੀ ਬੁੱਧੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮੌਜੂਦ ਤੋਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਅਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ, ਬੇਅੰਤ ਕਲਪਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਕੀ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?
ਆਪਣੇ ਸਿੱਟੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਬਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਹੋਣ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਦਇਆ ਹੈ,ਹਮਦਰਦੀ, ਤਰਕ, ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ?
ਤਕਨਾਲੋਜੀ, ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ, ਅਤੇ ਉੱਨਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਖੋਜਾਂ ਦੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਰਹਿਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਰੌਲੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਤੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਭਟਕਣ ਨਾ ਦਿਓ - ਅਸੀਂ ਕਿਉਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ? ਇਸ ਸਭ ਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕੀ ਲਿਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਕੇ ਸਾਨੂੰ ਦੱਸੋ।
