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इंसान होने का क्या मतलब है? हमारे अस्तित्व के लिए इतना मूलभूत प्रश्न।
यह सवाल एक नैतिक दुविधा या अस्तित्वगत संकट की स्थिति में या खुद को खोजने की कोशिश करते समय उठता है।
क्या अधिक है, यह आमतौर पर अधिक प्रश्नों के बाद होता है:
क्या हमें अन्य प्रजातियों से अलग करता है? वह क्या है जो हमें वह करने के लिए प्रेरित करता है जो हम करते हैं? क्या हमें अद्वितीय बनाता है?
जवाब कभी भी सीधे नहीं होते। आधुनिकता और बौद्धिक स्वतंत्रता के इस युग में भी हम किसी ठोस उत्तर के निकट नहीं हो सकते हैं। सदियों से, दुनिया के दार्शनिकों ने उन्हें ढूंढना अपना काम बना लिया है।
फिर भी उत्तर हमेशा की तरह विविध और अनिर्णायक रहते हैं।
वास्तव में मनुष्य होने का क्या अर्थ है?
यह जानने के लिए आगे पढ़ें कि दुनिया के 7 सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक इस प्रश्न का उत्तर कैसे देते हैं।
कार्ल मार्क्स
"यदि मनुष्य एक सामाजिक प्राणी है, तो वह समाज में ही विकसित हो सकता है।"
कार्ल मार्क्स को दार्शनिक और सामाजिक वैज्ञानिक फ्रेडरिक एंगेल्स के साथ कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो लिखने के लिए जाना जाता है। वे 19वीं सदी के यूरोप में साम्यवाद के अग्रणी पैरोकारों में से थे।
हालांकि वे अपने समाजवाद के लिए प्रसिद्ध हैं, वे सबसे प्रमुख आधुनिक दार्शनिक विचारकों में से एक हैं। अपने समय के दौरान सामाजिक आंदोलनों के एक विशाल समूह को चिंगारी देने के अलावा, उन्होंने पूंजीवाद, राजनीति, अर्थशास्त्र, समाजशास्त्र पर दुनिया के विचारों को आकार देने में कामयाबी हासिल की है - और हाँ,यहां तक कि दर्शनशास्त्र।
मानव स्वभाव पर उनके क्या विचार हैं?
यह सभी देखें: अपनी पूर्व प्रेमिका को वापस पाने के लिए 18 बकवास नहीं कदम (जो कभी असफल नहीं होते!)"सारा इतिहास मानव प्रकृति के निरंतर परिवर्तन के अलावा और कुछ नहीं है।"
मार्क्स का मानना था कि मानव स्वभाव हमारे इतिहास से काफी हद तक आकार लेता है। उनका मानना था कि जिस तरह से हम चीजों को देखते हैं - नैतिकता, सामाजिक निर्माण, आवश्यकता पूर्ति - ऐतिहासिक रूप से उसी तरह से आकस्मिक है जिस तरह से हमारा समाज है।
बेशक, मानव प्रकृति पर उनका सिद्धांत भी सुझाव देता है कि मानवता की प्रगति पूंजीवाद द्वारा बाधित है, विशेष रूप से श्रम के बारे में। जब तक हम अपने विचारों को वस्तुनिष्ठ करते हैं और अपनी आवश्यकताओं को पूरा करते हैं, तब तक श्रम हमारे मानवीय स्वभाव को अभिव्यक्त करेगा और उसे बदल भी देगा।
डेविड ह्यूम
“इस गहरी अज्ञानता और अस्पष्टता में, जो कुछ भी मानव समझ से संबंधित है, वह संदेहपूर्ण या कम से कम सतर्क होना है; और किसी भी परिकल्पना को स्वीकार नहीं करना, जो भी हो; बहुत कम, किसी भी संभावना की उपस्थिति से समर्थित नहीं है।
डेविड ह्यूम एक अनुभववादी थे। उनका मानना था कि सभी मानवीय विचारों की जड़ें इन्द्रिय छापों से होती हैं। मतलब, भले ही हम किसी ऐसे प्राणी की कल्पना करते हैं जो अस्तित्व में नहीं है, फिर भी आपकी कल्पना में ऐसी चीजें शामिल हैं जिन्हें आपने वास्तविक दुनिया में महसूस किया है।
यह मानव होने के लिए प्रासंगिक क्यों है?
ह्यूम के अनुसार, इन छापों को व्यवस्थित करने के लिए, हम विभिन्न मानसिक प्रक्रियाओं का उपयोग करते हैं जो मूल रूप से मानव होने का हिस्सा हैं। ये हैं समानता, समय या स्थान में सामीप्य, और कारण औरप्रभाव।
“'यह स्पष्ट है, कि सभी विज्ञानों का मानव स्वभाव से कम या ज्यादा संबंध है ... यहां तक कि गणित, प्राकृतिक दर्शन और प्राकृतिक धर्म भी कुछ हद तक विज्ञान पर निर्भर हैं। मनुष्य का।"
ह्यूम आगे मानता है कि सत्य की हमारी अपनी धारणा, हम में से प्रत्येक, चाहे कितना अलग हो, अस्तित्व में है। जब मनुष्य सत्य की तलाश करते हैं, तो वे अनुभूति के क्षणों में आते हैं। बोध के छोटे-छोटे क्षण तृप्ति की खुशी की भावना की ओर ले जाते हैं। बोध के बड़े क्षण, दूसरी ओर, वास्तव में वही हैं जो हमें मानव बनाते हैं।
ह्यूम के लिए, यह तब होता है जब हम इन महत्वपूर्ण चेतना-परिवर्तनकारी अनुभवों का अनुभव करते हैं, कि हम अंततः निश्चित रूप से कह सकते हैं कि मानव होने का क्या अर्थ है।
लुडविग विट्गेन्स्टाइन<3
"मेरी भाषा की सीमा का अर्थ है मेरी दुनिया की सीमा।
जहां कोई बोल नहीं सकता, उसके लिए चुप रहना चाहिए।
दुनिया वह सब कुछ है जो मामला है।"
लुडविग विट्गेन्स्टाइन जितना गहरा गूढ़ रहस्यवादी शायद ही कोई अन्य आधुनिक दार्शनिक है। उनके दर्शन को किनारे कर दिया जा सकता है, और आप अभी भी इसे आधिकारिक और अस्पष्ट दोनों पाएंगे।
मानवता के बारे में उनके दर्शन की कई तरह से व्याख्या की जा सकती है। लेकिन सार अभी भी सम्मोहक है। आइए उनकी एकमात्र पुस्तक Tractatus-Logico-Philosophicus (1921.)
Wittgenstein के लिए, मानव होने का क्या अर्थ है, यह हमारी सोचने की क्षमता है सोचने की क्षमता है। जानबूझकर। हम हैंसक्रिय, सन्निहित वक्ता। इससे पहले कि हम संवाद करें, हमें सबसे पहले संवाद करने के लिए कुछ चाहिए। हमें अपने आस-पास की दुनिया के बारे में सच्चे और झूठे विचारों को बनाना और उनमें अंतर करना है, ताकि सोचने चीजों के बारे में - चीजों का संयोजन करने में सक्षम हो सकें।
विचारों के इन जागरूक संयोजनों को विट्गेन्स्टाइन कहते हैं "स्थितियां।"
इसलिए:
"दुनिया तथ्यों की समग्रता है, चीजों की नहीं"
इंसान होना सोचना है - सच, झूठ - यह वास्तव में मायने नहीं रखता।
फ्रेडरिक नीत्शे
“जीवन का घंटा-हाथ। जीवन में सबसे महत्वपूर्ण महत्व के दुर्लभ, अलग-थलग क्षण होते हैं, और अनगिनत अंतराल होते हैं, जिसके दौरान उन क्षणों के सिल्हूट हमारे बारे में मँडराते हैं। प्रेम, बहार, हर मधुर राग, पहाड़, चाँद, समुद्र- ये सब पूरी तरह से दिल की बात कहते हैं लेकिन एक बार, अगर वास्तव में कभी उन्हें पूरी तरह से बोलने का मौका मिलता है। क्योंकि कई लोगों के पास वे क्षण बिल्कुल नहीं होते हैं, और वे स्वयं वास्तविक जीवन की सिम्फनी में अंतराल और मध्यांतर होते हैं।"
फ्रेडरिक नीत्शे - एक और क्रांतिकारी दार्शनिक। उन्हें उनकी किताब, ह्यूमन, ऑल टू ह्यूमन: ए बुक फॉर फ्री स्पिरिट्स के लिए जाना जाता है।
अप्रिय और अस्पष्ट विचारधाराओं को लिखने वाले अन्य दार्शनिकों में, नीत्शे मजाकिया, वाक्पटु और क्रूर ईमानदार है। और काव्यात्मक भी। वह एक दार्शनिक है जो ठोस पेशकश करते हुए मानव स्वभाव की छानबीन करता हैइससे निपटने के तरीके पर सलाह।
वह मानवता के बारे में क्या सोचते हैं और इसका क्या मतलब है?
"मनोवैज्ञानिक अवलोकन के फायदे। यह कि मानवीय चीजों पर ध्यान देना, पूरी तरह से मानवीय (या, जैसा कि सीखा वाक्यांश जाता है, "मनोवैज्ञानिक अवलोकन") एक ऐसा साधन है जिसके द्वारा मनुष्य जीवन के बोझ को कम कर सकता है; कि इस कला का अभ्यास करके, कठिन परिस्थितियों में मन की उपस्थिति और उबाऊ परिवेश के बीच मनोरंजन को सुरक्षित किया जा सकता है; वास्तव में, कि अपने स्वयं के जीवन के सबसे कांटेदार और दुखी चरणों से अधिकतम को तोड़ सकते हैं और थोड़ा बेहतर महसूस कर सकते हैं।"
नीत्शे के लिए, हमारी जागरूकता मानवता को अर्थ देती है। हम वह करने में सक्षम हैं जिसे वह कहते हैं मनोवैज्ञानिक अवलोकन, चीजों को एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से देखने की क्षमता। इसके साथ, मनुष्य के रूप में, हम अपने अस्तित्व की कहानी को नियंत्रित कर सकते हैं।
प्लेटो
“क्योंकि सभी अच्छाई और बुराई, चाहे शरीर में हो या मानव स्वभाव में, ... आत्मा में उत्पन्न होती है , और वहां से छलकता है, जैसे सिर से आंखों में।”
आपने वास्तव में नहीं सोचा था कि हम इस सूची में प्लेटो को छोड़ देंगे, क्या आपने? आखिरकार, उनका मानव प्रकृति का सिद्धांत है।
प्लेटो आत्माओं में विश्वास करते थे।
उनका मानना था कि मनुष्यों के पास अभौतिक मन (आत्मा) दोनों हैं और भौतिक शरीर । कि हमारी आत्मा जन्म से पहले और मृत्यु के बाद भी मौजूद है। और यह 1 से बना है। कारण ; 2. भूख (शारीरिक आग्रह); और करेंगे (भावना, जुनून,आत्मा।)
प्लेटो के लिए, आत्मा हर उस चीज़ का स्रोत है जिसे हम महसूस करते हैं - प्यार, पीड़ा, क्रोध, महत्वाकांक्षा, भय। और मनुष्य के रूप में हमारे अधिकांश मानसिक संघर्ष इन पहलुओं के सामंजस्य में नहीं होने के कारण होते हैं।
"मनुष्य - अर्थ की खोज में एक प्राणी।"
प्लेटो का भी मानना था कि मानव स्वभाव है सामाजिक। हमारे मूल में, हम आत्मनिर्भर नहीं हैं। हमें दूसरों की जरूरत है। हम अपने सामाजिक संबंधों से संतुष्टि प्राप्त करते हैं। वास्तव में, हम अपने संबंधों से अर्थ प्राप्त करते हैं।
इमैनुएल कांट
"अंतर्ज्ञान और अवधारणाएँ ... हमारे सभी ज्ञान के तत्वों का गठन करती हैं, ताकि कोई भी अवधारणा बिना अंतर्ज्ञान के किसी भी तरह से संबंधित न हो उन्हें, न ही अवधारणाओं के बिना अंतर्ज्ञान, ज्ञान प्राप्त कर सकता है। उनकी विचारधारा धर्म, राजनीति और शाश्वत शांति के बारे में थी। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह मानव स्वायत्तता के एक दार्शनिक थे। दैवीय हस्तक्षेप।
उनके अनुसार ज्ञान की मनुष्य की धारणा, "भौतिक वस्तुओं और मन के बाहर की घटनाओं के कारण संवेदी अवस्थाएं हैं, और अवधारणाओं के तहत इन आंकड़ों को व्यवस्थित करने में मन की गतिविधि ..."
इसलिए, कांट का मानना है कि हम दुनिया के साथ बातचीत अपने आधार पर करते हैंइसकी धारणा। हम इंसान अपनी वजह से हैं। अन्य प्रजातियों की तरह, हम कार्य करते हैं, हम कार्य करते हैं। लेकिन उनके विपरीत, हम अपने कार्यों के कारण देते हैं। और वह, कांट के लिए, अनिवार्य रूप से मानव होने का अर्थ है।
यह सभी देखें: अपने जैसा आदमी कैसे बनाएं: 16 नो बुलश * टी स्टेप्स“हमारा सारा ज्ञान इंद्रियों से शुरू होता है, फिर समझ तक जाता है, और कारण के साथ समाप्त होता है। तर्क से बढ़कर कुछ भी नहीं है।"
थॉमस एक्विनास
"हमें पूरा ज्ञान एक साथ नहीं हो सकता। हमें विश्वास करके प्रारंभ करना चाहिए; फिर बाद में हमें अपने लिए सबूतों में महारत हासिल करने के लिए प्रेरित किया जा सकता है। 1>
लेकिन कांट के विपरीत, जो मानते थे कि यह हमारी बुद्धि है जो हमें अर्थ देती है, एक्विनास इसके विपरीत मानते थे। उसके लिए, हम अपनी समझ के माध्यम से ज्ञान को अवशोषित करते हैं, और बुद्धि इसे बाद में, और अधिक धीरे-धीरे, हमारे मानवीय अनुभवों के माध्यम से संसाधित करती है। . हम इस दुनिया में सिर्फ मौजूद नहीं हैं - हम इसकी व्याख्या कर सकते हैं, इसकी जांच कर सकते हैं, इससे अर्थ निकाल सकते हैं और इसके बारे में निर्णय ले सकते हैं। यह हमारी बुद्धि है जो हमें केवल अस्तित्व से परे, वास्तव में कर स्वतंत्रता के साथ, असीमित कल्पना के साथ।
क्या करते हैं आप सोचते हैं?
आपको अपने निष्कर्ष पर आने के लिए दार्शनिक होने की आवश्यकता नहीं है। आपके लिए, इंसान होने का क्या मतलब है? क्या यह करुणा है,सहानुभूति, तर्क, हमारी चेतना?
तकनीक, सोशल मीडिया और उन्नत वैज्ञानिक खोजों की इस दुनिया में, यह महत्वपूर्ण प्रश्न पूछते रहना महत्वपूर्ण है। सभी शोर आपको प्रतिबिंब से विचलित न होने दें - हम क्यों मौजूद हैं? इसका क्या मतलब है? हम इस अद्भुत अस्तित्व में क्या ला सकते हैं? नीचे चर्चा में शामिल होकर हमें बताएं।
