ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸಬೇಕೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ನಾವು ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವಾಗಿದ್ದರೆ ಏನು? ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಆ ಕೆಳಮುಖ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸುರುಳಿಗಳಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಹೇಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಅವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಾರಗಳು, ತಿಂಗಳುಗಳು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದು ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಸ್ತೃತ ಅವಧಿಯವರೆಗೆ ಇರುವ ಕಂತುಗಳು. ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವ ನನ್ನ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರಲು ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ್ದೇನೆ - ಮತ್ತು ಎರಡರ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಹಳೆಯ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ನಾವು ಎಕಾರ್ಟ್ ಹೇಗೆ ನೋಡಲಿದ್ದೇವೆ ಜನರು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಟೋಲೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಅರಿವು, ನಾವು ಇರುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಅಹಂಕಾರ, ನಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹ, ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿರುವ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ಗಳು ಮತ್ತು “ಈಗ” ದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಪ್ರಾರಂಭ

ನಾವು ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆಸ್‌ಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೊದಲು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಮೂಲವನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ: ಅಹಂ ಮತ್ತು ನೋವು-ದೇಹ. ಇವೆರಡೂ ಮಾನವನಂತೆ ಬದುಕುವ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ, ಅದು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಿದ್ದರೂ ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು.

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆ ಎರಡೂ ಸಂಕೀರ್ಣ ವಿಷಯಗಳಾಗಿದ್ದು, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಸೂರಗಳ ಮೂಲಕ ನೋಡಬೇಕು, ಒಂದಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇತರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ.

ಎಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತದೆದುರ್ಬಲ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು, ಹೇಳಲು ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸಲು ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹವು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಯಾವಾಗ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.

ಎಕ್ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ “ಯಾವಾಗ ನೋವು-ದೇಹದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅಹಂಕಾರವು ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ, ಅಹಂ ಇನ್ನೂ ಅಗಾಧವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಇದು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳವಾಗಿಯೂ ಸಹ ಅದು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ನೀವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತೀರಿ.”

ನೋವು-ದೇಹ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು, ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ ಸಾವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕು. ಕೆಳಗಿನ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು.

1. ನೋವು-ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಿ

"ನಾವು ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಸಾಯಲು," ಎಕ್ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಹೇಳುವಂತೆ, ಮತ್ತು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಲು, ನಾವು ನಮ್ಮ ಅರಿವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಇತರ ಸ್ನಾಯು ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯದಂತೆ ಇದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಳ್ಳಲು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ ನಿಮಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡಿ.

ಯಾವಾಗಲೂ ನೋವು-ದೇಹವು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಇದು ಒಂದು ಅವಕಾಶವಾಗಿದೆ.

ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ (ಅದರ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯಿಂದ) ರಾಜ್ಯ)

• ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ನೀವು ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ
• ನೀವು ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ (ಸಣ್ಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ)
• ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ಅಗಾಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದೆಂದು ನೀವು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ
• ನೀವು ಇತರ ಜನರ ಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸುತ್ತೀರಿ
• ನೀವು "ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗ" ಒಂದೇ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಇತರರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ'ಇನ್ಪುಟ್
• ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನೀವು ತುಂಬಾ "ಉದ್ವೇಗ" ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ (ಉದಾ., ದವಡೆಯಲ್ಲಿ)
• ಯಾರಾದರೂ ಅಥವಾ ಸನ್ನಿವೇಶವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದಾಗ, ನೀವು "ಸುರಂಗದ ದೃಷ್ಟಿ" ಮತ್ತು ಅತಿ-ಕೇಂದ್ರಿತವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲೆ (ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು "ನೋಡಲು" ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ)
• ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ನಿಮಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗಿದೆ
• ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಹೀನವಾಗಿವೆ ಡೀಫಾಲ್ಟ್
• ಯಾರಾದರೂ "ಹಿಂತಿರುಗಲು" ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುತ್ತೀರಿ
• ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಬದಲು ಇತರ ಜನರನ್ನು "ಕಿರುಚಲು" ಒಲವು ತೋರುತ್ತೀರಿ

ಯಾವುದಾದರೂ ಅತೃಪ್ತಿಯ ಭಾವನೆಗಳು ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. The Power of Now (Echart Tolle ಅವರಿಂದ) ಒಂದು ಆಯ್ದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ನೋವು-ದೇಹವು ಖಿನ್ನತೆ, ಕ್ರೋಧ, ಕೋಪ, ನಿರುತ್ಸಾಹದ ಮನಸ್ಥಿತಿ, ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಅಥವಾ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೋಯಿಸುವ ಒಲವು, ಕಿರಿಕಿರಿ, ಅಸಹನೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಾಟಕದ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಹು ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಂಬಂಧ(ಗಳು), ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು.

ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹದ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದಕಗಳು ಯಾವುವು?

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ನೋವು-ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಚೋದಕಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ "ಸಕ್ರಿಯ ನೋವು-ದೇಹದ ನಡವಳಿಕೆಗಳು" ಏನೆಂದು ಯೋಚಿಸಿ.

• ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಸ್ವಯಂ-ಸೋಲಿಸುವಂತಿದೆಯೇ?
• ನೀವು ಜನರನ್ನು ಸ್ನ್ಯಾಪ್ ಮಾಡುತ್ತೀರಾ?
• ನೀವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು ನೀವು ಟವೆಲ್ ಅನ್ನು ಎಸೆಯುತ್ತೀರಾ?

ನಿಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಚೋದಕಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳ ಹೊಸ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ನೋವು-ದೇಹವು ಯಾವಾಗ ಸಕ್ರಿಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ಇದು ಗಂಟೆಗಳ ಹಿಂದೆ ಆಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆನೋವು-ದೇಹಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವರ್ತನೆಯ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನಾ ಮಾದರಿಗಳು.

ನಿಮ್ಮ ಅರಿವಿನ ಕೌಶಲ್ಯಗಳು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ

ನೀವು ಉತ್ತಮ ಜಾಗೃತಿ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದಂತೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ನೀವು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ದೇಹದ ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಪ್ರಚೋದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಬೇಗ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನೀವು ನೋವು-ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದು ಸಕ್ರಿಯವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ನೀವು ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಬದ್ಧರಾಗುವ ಮೊದಲು ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಅಥವಾ ಬದಲಾಯಿಸುವುದು.

ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ "ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಕೆಲಸವು ಅಲ್ಲಿರುವುದು ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹವು ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಹೋದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ."

ಅವರು ಹೇಳಿದಂತೆ ನಾವು "ಮನಸ್ಸಿನ ವೀಕ್ಷಕರಾಗಬೇಕು."

ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

"ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆರಂಭವು ನೀವು "ಚಿಂತಕ" ಅಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವು. ನೀವು ಚಿಂತಕನನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ವಿಶಾಲವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆ ಆಲೋಚನೆಯು ಆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಸೌಂದರ್ಯ, ಪ್ರೀತಿ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಸಂತೋಷ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ - ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಚೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ.”

ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹದ ಅರಿವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಕೆಲವು ಸಲಹೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ:

• ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ, ಇದೀಗ, ನನ್ನ ನೋವು-ದೇಹ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಸುಪ್ತವಾಗಿದೆಯೇ? ನಿಮ್ಮ ಅರಿವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.
• ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿನೀವು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
• ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆಯೇ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಲು ನಿಮಗೆ ನೆನಪಿಸುವ "ಜಾಗೃತಿ ಪ್ರಚೋದಕ" ವನ್ನು ರಚಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ ಮಣಿಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ "ಡಾಟ್" ಹಾಕಲು ನೀವು ಬಣ್ಣದ ಪೆನ್/ಶಾರ್ಪಿಯನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು, ಪತ್ರವನ್ನು ಬರೆಯಬಹುದು (ನೋವು-ದೇಹಕ್ಕೆ "P" ನಂತಹ) ಅಥವಾ "ಜ್ಞಾಪನೆಗಳನ್ನು" ರಚಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಮಣಿಕಟ್ಟಿನ ಮೇಲೆ ಸಡಿಲವಾದ ರಬ್ಬರ್-ಬ್ಯಾಂಡ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸಬಹುದು. ನೀವು "ಜಾಗೃತಿ ಪ್ರಚೋದಕ"ವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನೋವು-ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ.
• ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ದಿನವಿಡೀ ನಿಮ್ಮ ಸಂವಹನ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೀರಾ, ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ ಅಥವಾ ವರ್ತಿಸಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿ ಸಕ್ರಿಯ ನೋವು-ದೇಹ.
• ನಿಮ್ಮ ದಿನದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಯತಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಚೆಕ್-ಇನ್ ಮಾಡಲು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿ ಮತ್ತು ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದರೆ.

ಅರಿವಿನ ಅಭ್ಯಾಸವು ಯಾವಾಗ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲು ಇದು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿದೆ.

2. ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗತಿ

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಶರಣಾಗುವಂತೆ ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅರಿವು ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಏನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಉತ್ತಮ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ನೀವು ನೋವು-ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಂತೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಇಕ್ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಅವರು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಜನರು ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕಥೆಯನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆಅರಿವಿಲ್ಲದೆಯೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸು. (ಆದ್ದರಿಂದ ಅರಿವಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ.)

ತಮ್ಮನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಜನರನ್ನು ನಾವು ಹುಚ್ಚರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ದಿನ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ತಮಾಷೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸದ ಒಂದು ಧ್ವನಿ (ನಿಯಂತ್ರಿತ ಆಲೋಚನೆ) ಇದೆ - ಮತ್ತು ಬಹುತೇಕ ಯಾವಾಗಲೂ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆ, ಅನುಮಾನ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಶರಣಾಗತಿಯು ಮುಂದಿನ ಹಂತವಾಗಿದೆ

ಎಕ್ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಅವರು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಶರಣಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ - ಸಣ್ಣ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಜೀವನ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು (ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ).

ಅವರು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಲು ಉದ್ದವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಚಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ಜನರು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಅಸಹನೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಋಣಾತ್ಮಕ ಕಥೆಯನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ.

“ಶರಣಾಗತಿ” ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು, ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಕೇಳಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, “ನಾನು ಇವುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸದಿದ್ದರೆ ಈ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ [ನಕಾರಾತ್ಮಕ, ತಾಳ್ಮೆ, ಆತಂಕ] ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು? ಇದು ಭೀಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು? ಈ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ [ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ]?”

ಯಾವುದೇ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕೆ “ಕಥೆ” ಸೇರಿಸದೆಯೇ “ಈ ಕ್ಷಣವನ್ನು” ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಯಾವುದೇ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ, ಅಸಮಾಧಾನದ ಭಾವನೆಗಳಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಘಟನೆಯನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀವು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ.

ಇದರೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗುವುದುಶರಣಾಗತಿ

ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಶರಣಾಗಲು, ನೋವು-ದೇಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ನೀವು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೆ ಆ ಜಾಗದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ನೋವು-ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಇರುವಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಳದಿಂದ ನೋಡಲು ನಿಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಇದು ಸಣ್ಣ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಸರೆಂಡರ್ ಅನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದು, ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಫೋನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ಕೆಳಗೆ' ಅನುಭವಿಸುವುದು) ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವನದ ಸಂದರ್ಭಗಳು (ಹಣಕಾಸು, ವೃತ್ತಿ, ಸಂಬಂಧಗಳು, ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯ, ಖಿನ್ನತೆ/ಆತಂಕದ ಸ್ಥಿತಿ, ಇತ್ಯಾದಿ. ).

ನಿಮ್ಮ “ಜೀವನದ ಹೊರೆ”ಗೆ ಶರಣಾಗುವುದು

ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೊಲ್ಲೆ ಅವರು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ “ಹೊರೆ”ಗೆ ಶರಣಾಗುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಅಡಚಣೆ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಅನುಭವವಿದೆ, ಅದು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತುಂಬಾ ಸವಾಲಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ, ವಿಷಯಗಳು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಬಹುದೆಂದು ಊಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ವಿಷಯಗಳು "ಸಾಧ್ಯವಾದವು" ಅಥವಾ "ಇರಬೇಕಿತ್ತು" ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇನ್. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಜೀವನವು ನಮಗಾಗಿ ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಮ್ಮ "ಪರಿಸ್ಥಿತಿ"ಯನ್ನು ನಮಗೆ ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ಆ ಹೊರೆಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗುವುದು ನಮ್ಮ ಜೀವನ ಧ್ಯೇಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಯು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಹಂಕಾರದ ಭಾಗವು ಸಾಯಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತೀರಿ.

ಇದನ್ನೇ ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಅವರು "ನೀವು ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಸಾಯಿರಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಅರ್ಥ. ನೀವು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಸಾಯುವ ಮೊದಲು ಅಹಂಕಾರದ ಮರಣವನ್ನು (ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಶರಣಾಗತಿ) ಸಾಯಿರಿ. ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು "ಎಲ್ಲಾ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಹಾದುಹೋಗುವ ಶಾಂತಿಯನ್ನು" ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ಅಂಗೀಕಾರದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋದಂತೆ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯು ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

3. ಈ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಿ

ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅಂತಿಮ ಹಂತವು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುವುದು. ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರು ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು - ಆದರೆ ಆ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕೋಣ. ಇದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ನಿರಂತರತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರುವಾಗ, ನೋವು-ದೇಹವು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅಥವಾ ಇತರರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ವೀಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನೋವು-ದೇಹ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ನೀವು ಜಾಗವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತೀರಿ, ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೊಂದಿರುವ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇಳಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಕೆಲವು ಸಲಹೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಲು ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ:

• ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಹೆಚ್ಚು ಇನ್‌ಪುಟ್ ನೀಡುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿ
• ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, 80% ಸಮಯವನ್ನು ಆಲಿಸಿ ಮತ್ತು 20% ಮಾತನಾಡುವ ಸಮಯದ
• ಕೇಳುತ್ತಿರುವಾಗ, ಪಾವತಿಸಿನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ದೇಹಕ್ಕೆ ಗಮನ - ಇದೀಗ ನೀವು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ?
• ನಿಮ್ಮ ಕೈ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳಲ್ಲಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು "ಅನುಭವಿಸಲು" ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೀವು ಬೇರೆಯವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ
• ಮುಂದುವರಿಸಿ ನಿಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ "ಜೀವಂತಿಕೆ"ಗೆ ಗಮನ ಕೊಡಲು

ನೀವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದಾಗ ನರಮಂಡಲವು "ಹಿಂದಿನ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ಚಿಂತನೆ" ಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೇಲಿನ ಗಮನವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನುಭವದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಹುದು.

ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುವುದು - ಇಂದು

ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಅವರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಚರಣೆಗೆ ತರುವಾಗ, “ಹಿಂದಿನದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವ ನನ್ನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ” ಮತ್ತು “ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರಿ” ಅನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಗಿದೆ. ಇದು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ. ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ - ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಯಾವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ವಿಭಿನ್ನ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸಿ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ:

• ತಣ್ಣನೆಯ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ - ಇದು ತಕ್ಷಣವೇ ನಿಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ (ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಯೋಚಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ)
• ಧ್ಯಾನದ ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು - ಇದು ಉಸಿರಾಟದ ಸಂವೇದನಾ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಇರಿಸುತ್ತದೆ
• ಹೊರಗೆ ಬರಿಗಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿರಿ - ಹುಲ್ಲು, ಕೊಳಕು ಅಥವಾ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳ ಕೆಳಗೆ ಹೇಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ
• ನಿಮ್ಮ ಚರ್ಮವನ್ನು ಟ್ಯಾಪ್ ಮಾಡಿ, ನಿಮ್ಮ ಮಣಿಕಟ್ಟನ್ನು ಹಿಸುಕು ಹಾಕಿ, ಅಥವಾ ನೀವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡದ ಯಾವುದೇ ದೈಹಿಕ ಸ್ಪರ್ಶಮಾಡು
• ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಜೋರಾಗಿ ಕೂಗು – ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೀವು ಜೋರಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರಕಾರವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ
• ನಿಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವಾಗ ಅಥವಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಾಗ ನೀರು ಹೇಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಮನ ಕೊಡಿ
• ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಬೆರಳುಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಟೆಕಶ್ಚರ್ಗಳು ಹೇಗೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ (ಬಟ್ಟೆಗಳು, ಪೀಠೋಪಕರಣಗಳು, ಆಹಾರ, ಇತ್ಯಾದಿ.)

ಥಿಚ್ ನ್ಯಾಟ್ ಹಾನ್ ಅವರು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದ 5 ಧ್ಯಾನ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಲೇಖನವು ಮೆದುಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಮೆದುಳಿನ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ಗಳು

ಈ 2007 ರ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ಮೆದುಳಿನ ಎರಡು ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಲಾಚ್ಲಾನ್ ಬ್ರೌನ್ ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಉತ್ತಮ ವೀಡಿಯೊ ರೀಕ್ಯಾಪ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸಾರಾಂಶ ಇಲ್ಲಿದೆ:

ಮೊದಲ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ ಅನ್ನು "ಡೀಫಾಲ್ಟ್ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್" ಅಥವಾ ನಿರೂಪಣೆಯ ಫೋಕಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವಾಗ, ನೀವು ಯೋಜನೆ, ಹಗಲುಗನಸು, ಮೆಲುಕು ಹಾಕುವುದು, ಯೋಚಿಸುವುದು. ಅಥವಾ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಅನೇಕರಿಗೆ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ: ನಾವು ಅತಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅತಿಯಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಭೂತಕಾಲದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ("ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು / ಮಾಡಬಾರದು!") ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ("ನಾನು ಇದನ್ನು ನಂತರ ಮಾಡಬೇಕು"). ಇದೀಗ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ಗಮನಹರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ.

ಎರಡನೇ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ ಅನ್ನು "ನೇರ ಅನುಭವ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್" ಅಥವಾ ಅನುಭವದ ಗಮನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಈ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ನರಮಂಡಲದ ಮೂಲಕ ಬರುವ ಸಂವೇದನಾ ಮಾಹಿತಿಯ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು (ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯಂತಹ).

ನೀವು ಯಾವ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ನಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿಸರಾಸರಿ?

ಇಂದು ನಂತರ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನೀವು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ: ನೀವು ಮೊದಲ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವಿರಿ (ಡೀಫಾಲ್ಟ್ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್, ಅಥವಾ ನಿರೂಪಣೆಯ ಗಮನ). ನೀವು ದೈಹಿಕ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದರೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತಣ್ಣನೆಯ ಶವರ್): ನೀವು ಎರಡನೇ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವಿರಿ (ನೇರ ಅನುಭವದ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್, ಅಥವಾ ಅನುಭವದ ಗಮನ).

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ ಅವರ ಮಿದುಳಿನ ಮೊದಲ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಸಮಯವು ಅವರು ಅತಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಅತಿಯಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವ ಸಮಯದ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ.

ನಿಮ್ಮ ಅನುಕೂಲಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡು ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ಗಳನ್ನು ಬಳಸುವುದು

ಈ ಎರಡು ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ಗಳು ವಿಲೋಮ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ, ಅರ್ಥ ನೀವು ಒಂದು ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವಿರಿ, ಕಡಿಮೆ ನೀವು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಇರುತ್ತೀರಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಾಳೆ ಸಭೆಗೆ ಬರಲಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ "ನೇರ ಅನುಭವ" ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ (ಎರಡನೇ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್) ಕಡಿಮೆ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಕಾರಣ ನಿಮ್ಮ ಬೆರಳಿನ ಕಡಿತವನ್ನು ನೀವು ಗಮನಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಮೆ.

ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನೀವು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಒಳಬರುವ ಸಂವೇದನಾ ಡೇಟಾದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಇರಿಸಿದರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನೀವು ತೊಳೆಯುವಾಗ ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭಾವನೆ, ಇದು ನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ (ಮೊದಲ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ನಲ್ಲಿ) ನಿರೂಪಣೆಯ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ರಿಯ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ (ಸ್ಪರ್ಶ, ದೃಷ್ಟಿ, ವಾಸನೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) ನೀವು ಗಮನಿಸುವುದರ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನೀವು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಬಹುದು ಎಂದರ್ಥ. ಈ ಎರಡನೇ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ (ನೇರ ಅನುಭವ) ಮೂಲಕ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆಆತಂಕದಿಂದ ಬಂದಿದೆಯೇ?

ಡಿಲನ್ ಬ್ರೌನ್, ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಅವರು ಆತಂಕದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರಚೋದಕದಿಂದ ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಅಸಮಾನ ಮಟ್ಟದ ತೊಂದರೆ, ಚಿಂತೆ ಅಥವಾ ಭಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ."

ಕಾರಣಗಳು ಆತಂಕವು ಪರಿಸರದ ಅಂಶಗಳು, ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಅಂಶಗಳು, ಮೆದುಳಿನ ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಅಕ್ರಮ ಪದಾರ್ಥಗಳ ಬಳಕೆ/ಹಿಂತೆಗೆತದ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆತಂಕದ ಭಾವನೆಗಳು ಆಂತರಿಕ ಅಥವಾ ಬಾಹ್ಯ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಬರಬಹುದು.

ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಕಾರಣವೇನು?

ನ್ಯಾಷನಲ್ ಇನ್‌ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಮೆಂಟಲ್ ಹೆಲ್ತ್ (NIMH) ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು "ಸಾಮಾನ್ಯ ಆದರೆ ಗಂಭೀರ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ" ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆ, ತಿನ್ನುವುದು ಅಥವಾ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತಹ ದೈನಂದಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ತೀವ್ರತರವಾದ ರೋಗಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಇದು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.”

ದುರುಪಯೋಗ, ಔಷಧಿಗಳು, ಸಂಘರ್ಷ, ಸಾವು, ನಷ್ಟ, ತಳಿಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಖಿನ್ನತೆಯು ಉಂಟಾಗಬಹುದು. ಪ್ರಮುಖ ಘಟನೆಗಳು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಗಂಭೀರ ಅನಾರೋಗ್ಯ, ಮಾದಕ ವ್ಯಸನ ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು.

ನೀವು ಇದೀಗ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದ್ದೀರಾ?

ನೀವು ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ ಸ್ವಯಂ-ಹಾನಿ ಅಥವಾ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಲು ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಅವರ ಶಿಫಾರಸುಗಳನ್ನು ನೀವು ಅನ್ವೇಷಿಸುವಾಗಲೂ ವೈದ್ಯಕೀಯ ವೃತ್ತಿಪರರನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ. ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಕುರಿತು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ತಜ್ಞರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡಿ.

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಕುರಿತು ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ

ಲೇಖಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಆತಂಕ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಹಳ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ಅದರೊಂದಿಗೆ.

ಅವರು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆನಿಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಅತಿಯಾದ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಒತ್ತಡಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನುಭವದ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದಿರುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು.

ಇಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ Eckhart. ಟೋಲೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಭಾವನೆಯ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ. ಅದು ನೋವು-ದೇಹ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಅದು ಇದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಿ. ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಡಿ - ಭಾವನೆ ಚಿಂತನೆಗೆ ತಿರುಗಲು ಬಿಡಬೇಡಿ. ನಿರ್ಣಯಿಸಬೇಡಿ ಅಥವಾ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬೇಡಿ. ಅದರಿಂದ ನಿಮಗಾಗಿ ಒಂದು ಗುರುತನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಡಿ. ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ವೀಕ್ಷಕರಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ. ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ "ಗಮನಿಸುವವನು," ಮೂಕ ವೀಕ್ಷಕನ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಜಾಗೃತರಾಗಿರಿ. ಇದು ಈಗ ಶಕ್ತಿ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜಾಗೃತ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಶಕ್ತಿ. ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೋಡಿ.”

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನೀವು ಅತಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಉಸಿರಾಟ ಅಥವಾ ಹೃದಯ ಬಡಿತದ ಸಂವೇದನಾ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಮಾನಸಿಕ ಭಯ ನೋವು-ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಅನೇಕ "ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು" ಇವೆ, ಆದರೆ ಭಯ, ಚಿಂತೆ, ಒತ್ತಡ, ಅಪರಾಧ, ವಿಷಾದ, ಅಸಮಾಧಾನ, ದುಃಖ, ಇವುಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಕಹಿ, ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಕ್ಷಮಿಸದಿರುವಿಕೆ, ಉದ್ವೇಗ, ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು.

ಬಹುತೇಕ ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾನಸಿಕ ಭಯದ ಒಂದು ವರ್ಗದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಬಹುದು.

ಈ ಲೈವ್ ರಿಯಲ್ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಒಂದುದಿ ಪವರ್ ಆಫ್ ನೌ ನಿಂದ ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಅವರಿಂದ ಆಯ್ದ ಭಾಗಗಳು:

“ಭಯದ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವುದೇ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ತಕ್ಷಣದ ಅಪಾಯದಿಂದ ವಿಚ್ಛೇದನಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಹಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ: ಅಶಾಂತಿ, ಚಿಂತೆ, ಆತಂಕ, ಹೆದರಿಕೆ, ಉದ್ವೇಗ, ಭಯ, ಫೋಬಿಯಾ, ಇತ್ಯಾದಿ. ಈ ರೀತಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಭಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ಏನಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದಾಗಿದೆ, ಈಗ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಯಾವುದೋ ಅಲ್ಲ. ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಇದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿದೆ. ಇದು ಆತಂಕದ ಅಂತರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.”

ಮಾನಸಿಕ ಭಯ (ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕ-ಆಧಾರಿತ ಭಾವನೆಗಳಾದ ಒತ್ತಡ, ಆತಂಕ, ಖಿನ್ನತೆ, ಇತ್ಯಾದಿ) ಹಿಂದಿನ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ಅರಿವು.

ಉಪಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸುವುದು

ಇದೀಗ ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಅರಿವು ಮೂಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಬಹುದು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ: ಜಾಗೃತರಾಗುವುದು, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದು.

ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಸಹ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯು ಮಾನಸಿಕ ಸಮಯದ ಸಂಗ್ರಹಣೆ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. … ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಭಯಗಳು - ತುಂಬಾ ಭವಿಷ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ... ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಕ್ಷಮಿಸದಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಹಿಂದಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲ."

ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರುವಾಗ ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಿರಿ

ಅರಿವು, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಪ್ರೀತಿ, ಸಂತೋಷ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಹೆಚ್ಚು ಶಕ್ತಿಯುತ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ನೀವು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತೀರಿ.ಮತ್ತು ಇನ್ನಷ್ಟು.

ನಮ್ಮ "ನೇರ ಅನುಭವದ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್" ನಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ, ನಮ್ಮ ದೇಹಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅನುಭವದಿಂದ ನಾವು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಸಂವೇದನಾ ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು "ವಿಶ್ರಾಂತಿ" ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದೀಗ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಈ ಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದರ ಮೂಲಕ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ "ಆಲೋಚಿಸುವುದರಲ್ಲಿ" ಅಲ್ಲ. ನಾವು ಈಗ ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ - ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ.

ಇದೀಗ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ

ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದು ಒಂದು ಸಂಕೀರ್ಣ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಮಾಡಬೇಕು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ನಿಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ, ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸವಾಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಿಮಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ.

ಸಾರಾಂಶದಲ್ಲಿ, ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸಲು Eckhart Tolle ಅವರ ಶಿಫಾರಸು ಹೀಗಿದೆ:

ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಅಗಾಧವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನೀವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು, ಇದೀಗ, ನಿರೂಪಣೆಯನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸದೆ ಅದು.

• ನಿಮ್ಮ ತೋಳುಗಳ ಮೇಲಿನ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ?
• ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಅಥವಾ ತಣ್ಣನೆಯ ಗಾಜು ಇದೆಯೇ?
• ಗಾಳಿನಿಮ್ಮ ಮೂಗಿನ ಹೊಳ್ಳೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತಿದೆಯೇ?

ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಲು ಇದು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಲಿ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನೀವು ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಲು, ಶರಣಾಗತಿ ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿಮ್ಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬಹುದು.

ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆಗೆ, "ಈಗ" ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಉತ್ತರವಾಗಿದೆ.

Eckhart Tolle ಕುರಿತು ಅವರ ವೆಬ್‌ಸೈಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ತಿಳಿಯಿರಿ ಅಥವಾ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳಾದ The Power of Now ಅನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ.

ಅರಿವು, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ನಿರಂತರ ಕಲಿಕೆಗಾಗಿ ನೀವು ಈ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು:

ನೋವು ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಆತಂಕವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ನೋವು ದೇಹವು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ವರ್ಧಿಸುತ್ತದೆ

ಟೋಲೆ ಪ್ರಕಾರ, ನೋವಿನ ದೇಹವು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ:

“ನೋವಿನ ದೇಹದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ವರ್ಧಿಸಿದಾಗ, ಅಹಂ ಇನ್ನೂ ಅಗಾಧವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಇದು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ ನಿಮ್ಮ ನೋವಿನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳವಾಗಿಯೂ ನೀವು ಇರುತ್ತೀರಿ.”

ಇದು ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಕೆಲಸವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅಲ್ಲಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ನೋವಿನ ದೇಹವು ಸುಪ್ತದಿಂದ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆ - ಉತ್ತಮ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ - ಈಗ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ನೋವಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಧ್ವನಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಅದು ನಮಗೆ ಹೇಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ಆಳವಾಗಿದೆ. ನೋವಿನ ದೇಹದ ಹಳೆಯ, ನೋವಿನ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ, ಅದು ಹೇಳುವ ಎಲ್ಲವೂ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿ ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ, ಹಳೆಯ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ನೋವಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನೋವಿನ ದೇಹವು ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆನಕಾರಾತ್ಮಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ನೀವು ಗಂಟೆಗಟ್ಟಲೆ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.

ಆತಂಕ, ಒತ್ತಡ ಅಥವಾ ಕೋಪದಂತಹ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಕ್‌ಹಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

“ಎಲ್ಲಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯು ಮಾನಸಿಕ ಸಮಯದ ಶೇಖರಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತದ ನಿರಾಕರಣೆ. ಅಶಾಂತಿ, ಆತಂಕ, ಉದ್ವೇಗ, ಒತ್ತಡ, ಚಿಂತೆ - ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಭಯಗಳು - ತುಂಬಾ ಭವಿಷ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲ. ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆ, ವಿಷಾದ, ಅಸಮಾಧಾನ, ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳು, ದುಃಖ, ಕಹಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಕ್ಷಮಿಸದಿರುವುದು ತುಂಬಾ ಹಿಂದಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಕಷ್ಟು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲ."

Eckhart Tolle ಆಡಿಯೊಬುಕ್ ಹೊಂದಿದ್ದು, ಲಿಬರೇಟೆಡ್ ಲೈಫ್ ಮತ್ತು ಡೀಲಿಂಗ್ ಪೇನ್ ಬಾಡಿ, ಇದು ನೋವಿನ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಅತೃಪ್ತಿ, ಅಸಹಾಯಕ ಮತ್ತು ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ನಿಯಮಾಧೀನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಮ್ಮ ನೋವಿನ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹಿಡಿಯುವುದು

ಹೇಗೆ ಮಾಡಬಹುದು ನಾವು ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನೋವಿನ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುವಂತೆ ನಾವು ಅದರೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲವೇ?

ಕೆಲವು ಸಣ್ಣ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಅಗಾಧವಾದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹಾಜರಿರಬೇಕು ನೀವೇ.

ನೋವು ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ನೀವು ರಚಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ತದನಂತರ ಆ ಸ್ಥಳದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿ. ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರಿ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ.

ಟೋಲೆ ಹೇಳುವಂತೆ:

“ನೀವು ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರೆ, ನೋವಿನ ದೇಹವು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು.ನೀವು ಅದನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಗಮನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಬಹುದು, ಅದಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳವಾಗಿರಬಹುದು. ನಂತರ ಕ್ರಮೇಣ, ಅದರ ಶಕ್ತಿಯು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.”

ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ ಮನಸ್ಸಿನ “ವೀಕ್ಷಕ” ಆಗಿರುವುದು ಎಂದು ಟೋಲೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆರಂಭವು ನೀವು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು "ಚಿಂತಕ" ಅಲ್ಲ. ನೀವು ಚಿಂತಕನನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ವಿಶಾಲವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆ ಆಲೋಚನೆಯು ಆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಸೌಂದರ್ಯ, ಪ್ರೀತಿ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಸಂತೋಷ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ - ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಚೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ.”

ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಅಹಂ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ದೇಹದ ಕುರಿತು ಎಕಾರ್ಟ್ ಟೋಲೆ ಅವರ ಒಳನೋಟಗಳಿಗೆ ಈಗ ಆಳವಾಗಿ ಧುಮುಕೋಣ.

ಅಹಂ ಎಂದರೇನು?

ಈ ಲೇಖನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, "ಅಹಂ" ಎನ್ನುವುದು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪು ಅಥವಾ ಸೀಮಿತ ಗ್ರಹಿಕೆಯಾಗಿದೆ. "ಅಹಂ" ಎಂಬುದು "ನೀವು" ನ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮ "ಉನ್ನತ ಸ್ವಯಂ" ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅದೇ ತರಂಗಾಂತರದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಅಹಂ ನಮಗೆ ಜೀವಂತವಾಗಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಮಾತ್ರ ಹಿಂದಿನಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದ ಅಥವಾ ಇತರರಲ್ಲಿ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಬಳಸಿ. ಇದು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅಹಂ ಬದುಕುಳಿಯಲು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇಂದು ಇರುವಲ್ಲಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತಲುಪಿಸಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

ಅಹಂಕಾರವು ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತದೆ.

ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಎಭಾವನೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, "ನಾನು" ಭಾಷೆಯನ್ನು ಬಳಸುವುದು), ನೀವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಕೆಳಗಿನ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ನೀವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೀರಾ?

• ನಾನು ವ್ಯಾಪಾರದ ಮಾಲೀಕರಾಗಿದ್ದೇನೆ
• ನಾನು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ (ಅಥವಾ) ನಾನು ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದೇನೆ
• ನಾನು ಬಲಶಾಲಿ ( ಅಥವಾ) ನಾನು ದುರ್ಬಲ
• ನಾನು ಶ್ರೀಮಂತ (ಅಥವಾ) ನಾನು ಬಡವ
• ನಾನು ಶಿಕ್ಷಕ
• ನಾನು ತಂದೆ/ತಾಯಿ

ಮೇಲಿನ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ "ನಾನು" ಭಾಷೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನಿಮ್ಮ "ನಾನು" ಹೇಳಿಕೆಗಳು ನಿಮಗಾಗಿ ಏನಾಗಿರಬಹುದು?

ಅಹಂಕಾರದ ಆದ್ಯತೆಗಳು

ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂಬುದರ ನಿಜವಾದ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರವು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ:

• ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ
• ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ
• ನಾವು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಕರೆನ್ಸಿ
• ನಾವು ಜ್ಞಾನ ನಾವು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ
• ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ
• ನಾವು ಎಷ್ಟು ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿದ್ದೇವೆ
• ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆ
• ನಮ್ಮ “ಸ್ಥಿತಿ”
• ನಾವು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ

ಅಹಂಕಾರವನ್ನು "ಸೇಫ್" ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮಾಹಿತಿ, ವೀಕ್ಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು "ಫೀಡ್" ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅದು ಇವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು "ಸಾಯುತ್ತಿದೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಭಯಭೀತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಏನನ್ನಾದರೂ ಗುರುತಿಸುವ, ಗುರುತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಚಕ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆ ಗುರುತಾಗಿದ್ದೇವೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಅಹಂಕಾರವು "ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಹಂಕಾರವು ನಮ್ಮ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ

ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಇದು ನೀವು ಭೇಟಿಯಾಗದಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಹೇಗೆ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡುವುದು ಸುಲಭ:

• ಕೆಲವು ಮಾನದಂಡಗಳು (ನೀವು ಅಥವಾ ಬೇರೆಯವರಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ)
• ನೀವು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ "ಸೌಂದರ್ಯ" ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ
• ನೀವು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅದೇ ಹವ್ಯಾಸಗಳು ಅಥವಾ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ<8
• ನೀವು ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಕಳೆದಿರುವ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ನೀವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ
• ನೀವು “ಜೀವಮಾನದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮೆ” ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ
• ನೀವು ಕೆಲಸವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ದಿವಾಳಿಯಾಗುತ್ತೀರಿ

ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ ಗುರುತನ್ನು ನೀವು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ

ನೀವು (ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ ಭಾಗ) ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಭಯಭೀತ ಅಹಂಕಾರದ ಭಾಗವು ಹೋರಾಡಲು ಅಥವಾ ಹಾರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ ಗುರುತಿಸಲು ಮುಂದಿನ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಲುಪುವಾಗ ನೀವು ಇನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ. ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ, ಈ ವಿಷಯಗಳು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಅದು ಅಕ್ಷರಶಃ ನೀವು ಸಾಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು.

ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ, ಆ ಗುರುತುಗಳಿಲ್ಲದೆ ಬದುಕುವುದು ಏನೆಂದು ಅದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕಿದರೆ ... ಆಗ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಸಹಜ.

ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಆ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವು ಆ ರೀತಿಯ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಒಗ್ಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈಗ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಅಹಂಕಾರವು ಹೊಸ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ:

“ನಾನು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ.”

ಆದ್ದರಿಂದ ಅಹಂ ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ? ಇದು ಈ ಹೊಸ ಗುರುತನ್ನು ಆತ್ಮೀಯ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

"ನೋವು-ದೇಹ" ನಿಮ್ಮ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಒಳಗೂ "ನೋವು-ದೇಹ" ಅದುನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂವಹನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಥವಾ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಜವಾಬ್ದಾರರು ಜೀವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ನೋವು-ದೇಹವು ಚಿಕ್ಕ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಂದ ಸಕ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಂವಹನದಲ್ಲಿ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ - ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ.

ನೋವು-ದೇಹವು ನಿಮಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾದಾಗ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಭಾಯಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆ ಅನುಭವಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ನೋವು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಶೇಷವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತವೆ. ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅನುಭವಗಳು (ಅಥವಾ ಅವು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾಗಿರುತ್ತವೆ), ನೋವು-ದೇಹವು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ, ಈ ನೋವು-ದೇಹವು 90% ಸಮಯ ಸುಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ (ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ) ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವನ. ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಅತೃಪ್ತಿ ಅಥವಾ ಅತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರಾದರೂ 90% ಸಮಯ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ನೋವು-ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು.

ನಾವು ಇದೀಗ ವಿರಾಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ ಮತ್ತು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಆತಂಕ ಅಥವಾ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ, ನಮ್ಮದು ನಂಬಿಕೆಗಳು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆಯೇ? ಇದು ತಟಸ್ಥವಾಗಿದೆಯೇ? ಇದು ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆಯೇ?

ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹ ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸುಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ?

ನೀವು ಬಲವಾದ ನೋವು-ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಹೊಂದಿರುವ ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ . ನೀವು ಸ್ಪರ್ಟ್ಸ್ ಹೊಂದಿರಬಹುದುನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆ ಮತ್ತು ನಡವಳಿಕೆಯೊಳಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆ ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕರಣ, ಆದರೆ ಸರಾಸರಿ ಅಥವಾ ಬಹುಮತವು ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬಹುದು.

ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬಹುದು:

• ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹೊರಟಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಹೊರಟಿದ್ದಾರೆ
• ನೀವು "ಕೆಳಗಿರುವ" ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು
• ನೀವು ಎಂದಿಗೂ ಈ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಖಿನ್ನತೆಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು "ಮೀರಲು" ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ

ಸಕ್ರಿಯ ನೋವು-ದೇಹವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಬಹುದು:

• ಇತರ ಜನರ ಮೇಲೆ ಕಠೋರವಾಗಿ ಸ್ನ್ಯಾಪ್ ಮಾಡಿ (ಅವರು ಏನಾದರೂ ಚಿಕ್ಕದನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ ಸಹ)
• ಅಧಿಕವಾದ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಯಲು ಅಥವಾ ಕ್ರಮ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ
• ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹಾಳು ಮಾಡಿ

ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ನೋವು-ದೇಹಕ್ಕೆ ಏನೆಂದು ತಿಳಿಯಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ . ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ನೋವು-ದೇಹದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ನೀವು ಯೋಚಿಸುತ್ತೀರಿ?

ನೋವು-ದೇಹದ ಪರಿಣಾಮಗಳು

ನೋವು-ದೇಹವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ (ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ) ಪ್ರಚೋದಿಸಿತು. ಕೆಟ್ಟ ಭಾಗವೆಂದರೆ ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದಾಗ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೋವು-ದೇಹವು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿದ್ದಾಗ ಅದು ನಾವು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಆಂತರಿಕ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ನೋವು-ದೇಹವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ನೋವಿನ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಕಳೆದುಹೋದ. ಅದರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಹೆಚ್ಚು ವಿರೂಪಗೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ನೀವು ನೋವು-ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವಾಗ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಕುಗ್ಗಿಸಬಹುದು, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ.