අන්තර්ගත වගුව
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීම අපට වඩා පහසු නම් කුමක් කළ යුතුද? වසර ගණනාවක් තිස්සේ කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනයට නිතිපතා මුහුණ දුන් අයෙකු ලෙස, එම පහතට, සෘණාත්මක සර්පිලාකාර වලින් මිදීමට නොහැකි බව මට හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි මට වැටහේ. තවද ඒවා සමහර විට සති, මාස හෝ ඊට වැඩි කාලයක් පවතිනු ඇත.
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කිරීම සුළුපටු දෙයක් නොවේ, විශේෂයෙන් දීර්ඝ කාලයක් පවතින කථාංග. කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනයෙන් මිදීමේ මගේ ගවේෂණයේ දී, මම එයින් මිදීමට විවිධ ක්‍රම ගවේෂණය කර ඇත්තෙමි - ඒ දෙකම පිළිබඳ මගේ පැරණි විශ්වාසයන්ට අභියෝග කිරීමට පටන් ගනිමි.
මෙම ලිපියෙන් අපි Eckhart දෙස බලන්නෙමු. මිනිසුන් කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කරන ලෙස Tolle නිර්දේශ කරයි. එය ආරම්භ වන්නේ අපගේ සිතුවිලි පිළිබඳ දැනුවත්භාවය, අප සිටින තත්වය පිළිගැනීම සහ අපගේ වර්තමාන අත්දැකීම් සමඟ පැමිණීම පුහුණු කිරීමෙනි. මෙම ක්‍රියාවලියට ඊගෝ, අපගේ වේදනාව-ශරීරය, අපගේ මොළයේ ජාල සහ “දැන්” ප්‍රායෝගිකව පැවතීම ඇතුළත් වේ
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනයේ ආරම්භය
අපි Eckhart Tolle's වෙත පිවිසීමට පෙර කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කිරීමේ ක්රියාවලිය, අපි මූල දෙස බැලිය යුතුය: මමත්වය සහ වේදනාව-ශරීරය. මේ දෙකම මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ජීවත් වීමේ අනිවාර්ය අංගයන් වන නමුත් ඒවා කළමනාකරණය කිරීමට අපට ඉගෙන ගත හැකිය.
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය යන දෙකම වෛද්‍ය විද්‍යාව සහ අධ්‍යාත්මික කාචයකින් එකට බැලිය යුතු සංකීර්ණ කාරණා වේ, එකක් හෝ නොවේ. අනිත් එක තනිකරම.
කොහෙද කරන්නේදුර්වල සහ ඍණාත්මක දෙයක් කිරීමට, කීමට හෝ සිතීමට ඉඩ ඇත.
ඔබේ වේදනාව-ශරීරය පවතින විට, එය ක්රියාකාරී වන විට එය අවබෝධ කර ගැනීම අපහසු වේ.
Eckhart Tolle යෝජනා කරන්නේ “එවිට වේදනාව-ශරීරයේ චිත්තවේගයන් මගින් ඊගෝ විස්තාරණය වේ, ඊගෝට තවමත් දැවැන්ත ශක්තියක් ඇත - විශේෂයෙන් එම කාලවලදී. එය හටගන්නා විට ඔබේ වේදනාව-ශරීරය සඳහා අවකාශයක් ලෙස ඔබට එහි සිටිය හැකි වන පරිදි එය ඉතා විශිෂ්ට පැවැත්මක් අවශ්‍ය වේ.”
වේදනාව-ශරීරය සහ මමත්වය සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා, Eckhart Tolle පවසන්නේ අප අපගේ මමත්වයේ මරණය අත්විඳිය යුතුය. පහත කරුණු තුන කිරීමෙන් මෙය සාක්ෂාත් කරගත හැකිය.
1. වේදනාව-ශරීරය ගැන දැනුවත් වන්න
Eckhart Tolle පවසන පරිදි "අපි මැරෙන්න කලින් මැරෙන්න", සහ කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය දුර්වල කරන්න, අපි අපගේ දැනුවත්භාවය වැඩි කළ යුතුයි. වෙනත් ඕනෑම මාංශ පේශි සහ කුසලතා මෙන් එය වර්ධනය වීමට කාලය ගතවනු ඇත. ඔබ අභ්‍යාස කරන විට ඔබටම කරුණාව ලබා දෙන්න.
වේදනාව-ශරීරය සක්‍රීය වන ඕනෑම වේලාවක, ඒ ගැන දැනුවත් වීමට පුරුදු වීමට එය අවස්ථාවක් වේ.
වේදනාව-ශරීරය ක්‍රියාශීලී වී ඇති බවට (එහි නිද්‍රාශීලී තත්ත්වයෙන්) සංඥා රාජ්‍යය)
- ඔබ කිසියම් සාක්ෂියක් නොමැතිව පුද්ගලයෙකු හෝ තත්වයක් ගැන උපකල්පන කරයි
- ඔබ යමෙකුට ආක්‍රමණශීලී ලෙස ප්‍රතිචාර දක්වයි (කුඩා තත්වයකදී පවා)
- තත්වය අතිමහත් බවක් දැනේ ඔබට එය ජය ගත හැකි බව ඔබ විශ්වාස නොකරයි
- ඔබ අන් අයගේ අවධානයට ආශා කරයි
- ඔබ සිතන්නේ "ඔබේ මාර්ගය" එකම මාර්ගය වන අතර ඔබ අන් අය ගැන සිතන්නේ නැත'ආදානය
- අනෙකුත් පුද්ගලයන් සමඟ කතා කරන විට, ඔබට ඉතා “නොසන්සුන්” බවක් දැනේ (උදා., හකු තුළ)
- යමෙකුට හෝ යම් අවස්ථාවකට මුහුණ දෙන විට, ඔබට “උමග දර්ශනයක්” සහ අධි අවධානයක් ඇති බවක් දැනේ ඔවුන් මත හෝ තත්වය මත (සහ ඔබ අවට සිදුවන දේ "දැකිය නොහැක")
- ඔවුන් සමඟ කතා කරන විට මිනිසුන්ගේ ඇස් දෙස බැලීමේ ගැටලුවක් ඔබට ඇත
- ඔබේ විශ්වාසයන් ඍණාත්මක හෝ බල රහිත පෙරනිමිය
- ඔබ යමෙකුට "ආපසු ලබා ගැනීමට" ඔබේ මාර්ගයෙන් ඉවත්ව යයි
- ඔබ තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරනවා වෙනුවට අනෙක් පුද්ගලයින්ට "කෑගැසීමට" නැඹුරු වේ
ඕනෑම අසතුටුදායක හැඟීම් වේදනාව-ශරීරය ක්රියාකාරී වන බවට ලකුණක් විය හැකිය. The Power of Now (Echart Tolle විසිනි) හි උපුටනයක, වේදනාව-ශරීරයට මානසික අවපීඩනය, කෝපය, කෝපය, උදාසීන මනෝභාවය, යමෙකුට හෝ යම් දෙයකට රිදවීමට ඇති නැඹුරුව, කෝපය, නොඉවසිලිමත්කම, ඔබේ නාට්‍යයේ අවශ්‍යතාවය වැනි විවිධ ආකාර ගත හැකිය. සම්බන්ධතා(ය) සහ තවත් දේ.
ඔබේ වේදනා-ශරීර හැසිරීම් සහ ප්‍රේරක මොනවාද?
සෑම පුද්ගලයෙකුටම තමන්ටම ආවේණික වූ වේදනා-ශරීර ආශ්‍රිත ප්‍රේරක සහ හැසිරීම් ඇත. ඔබගේ "ක්රියාකාරී වේදනා-ශරීර හැසිරීම්" මොනවාදැයි සිතා බලන්න.
- ස්වයං-පරාජය කරන අභ්‍යන්තර සංවාදයද?
- ඔබ මිනිසුන්ට පහර දෙනවාද?
- ඔබ ආරම්භ කිරීමටත් පෙර ඔබ තුවායෙන් විසි කරනවාද?
ඔබේ පුද්ගලික ප්‍රේරක සහ හැසිරීම් පිළිබඳ නව අවබෝධයක් ඇතිව, වේදනාව-ශරීරය සක්‍රීය වන්නේ කවදාදැයි දැන ගැනීමට පුරුදු වන්න. එය පැය ගණනකට පෙර වුවද, එය පිළිගන්න. මෙය සොයා බැලීමට ඔබේ මොළය පුහුණු කිරීමේ ක්‍රියාවලියයිවේදනාව-ශරීරයට සම්බන්ධ චර්යා සහ චින්තන රටා.
ඔබ වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට ඔබේ දැනුවත් කිරීමේ කුසලතා වැඩි දියුණු වේ
ඔබ වඩා හොඳ දැනුවත් කිරීමේ කුසලතා වර්ධනය කරන විට, ඔබට ඔබව සහ වේදනාව අල්ලා ගැනීමට හැකි වනු ඇත. - ශරීරයේ අභ්‍යන්තර සංවාදය එය ක්‍රියාත්මක වන විට ඉක්මනින්. අවසානයේදී, ඔබ පැරණි පුරුදු හැසිරීම් වලට යොමු වීමට පෙර එය ක්‍රියාශීලී වන විට වේදනාව-ශරීරය අල්ලා ගැනීමට සහ හැසිරීම නතර කිරීමට හෝ වෙනස් කිරීමට ඔබට අවබෝධයක් ලැබෙනු ඇත.
Eckhart Tolle පවසන්නේ "ජීවිතයේ සෑම කෙනෙකුගේම කාර්යය වන්නේ එහි සිටීම සහ හඳුනා ගැනීමයි. අපගේ වේදනාව-ශරීරය නිද්‍රාශීලීව සිට ක්‍රියාශීලීව ගොස් මනස භාර ගන්නා විට.”
ඔහු පවසන පරිදි අප “මනස නිරීක්ෂකයෙකු” විය යුතුය.
Eckhart Tolle තවදුරටත් මෙසේ පවසයි:
"නිදහසේ ආරම්භය වන්නේ ඔබ "චින්තකයා" නොවන බව වටහා ගැනීමයි. ඔබ චින්තකයා නැරඹීමට පටන් ගත් මොහොතේම ඉහළ මට්ටමේ විඥානයක් සක්‍රීය වේ. එවිට ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගන්නේ චින්තනයෙන් ඔබ්බට විශාල බුද්ධි ක්ෂේත්‍රයක් ඇති බවත්, එම සිතුවිල්ල එම බුද්ධියේ කුඩා අංගයක් පමණක් බවත්ය. සුන්දරත්වය, ආදරය, නිර්මාණශීලිත්වය, ප්‍රීතිය, අභ්‍යන්තර සාමය - සැබවින් ම වැදගත් වන සියලු දේ මනසින් ඔබ්බෙන් පැන නගින බව ද ඔබට වැටහේ. ඔබ අවදි වීමට පටන් ගනී.”
ඔබේ වේදනාව-ශරීරය පිළිබඳ දැනුවත්භාවය වැඩි කිරීමට උපදෙස් කිහිපයක් මෙන්න:
- ඔබෙන්ම අසන්න, දැන්, මගේ වේදනාව-ශරීරය සක්‍රීයද හෝ නිද්‍රාශීලීද? ඔබේ දැනුවත්භාවය වැඩි කිරීම මේ මොහොතේ ආරම්භ වේ.
- ඔබේ වේදනාව-ශරීරය සක්‍රීයද නැද්ද යන්න ඔබෙන්ම අසන්න.ඔබ ඒ ගැන සිතන ඕනෑම වේලාවක අක්‍රියයි.
- ඔබේ වේදනාව-ශරීරය සක්‍රීයද හෝ නිද්‍රාශීලීද යන්න විමසීමට ඔබට මතක් කර දෙන “දැනුවත් කිරීමේ ප්‍රේරකයක්” සාදන්න. ඔබේ මැණික් කටුව මත “තිතක්” තැබීමට, ලිපියක් ලිවීමට (වේදනා-ශරීරය සඳහා “P” වැනි) හෝ “සිහිකැඳවීම්” සෑදීමට උපකාර කිරීම සඳහා මැණික් කටුවෙහි ලිහිල් රබර් පටියක් පැළඳීමට ඔබට වර්ණ පෑනක්/මුවහත් භාවිත කළ හැක. ඔබ “දැනුවත් කිරීමේ ප්‍රේරකය” දකින ඕනෑම වේලාවක වේදනාව-ශරීරය සහ එය කුමන තත්ත්වයක තිබේද යන්න ගැන සිතන්න.
- ඔබ කතා කළේද, සිතුවේද, හෝ හැසිරුණේද යන්න බැලීමට දවස පුරා ඔබේ අන්තර්ක්‍රියා සහ හැසිරීම් දෙස වරින් වර ආපසු බලන්න. සක්‍රීය වේදනා-ශරීරයක්.
- ඔබගේ දවස සහ වේදනා-ශරීරය ක්රියාකාරී වූයේද යන්න පිළිබඳව වරින් වර ඔබ සමඟ පරීක්ෂා කිරීමට යමෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටින්න.
දැනුවත් කිරීම ප්‍රගුණ කිරීම කවදාද අතර පරතරය අඩු කරයි. වේදනාව-ශරීරය සක්‍රීය වන අතර ඔබ එය දුටු විට එය වෙනස් කිරීම සඳහා ඉතා වැදගත් වේ.
2. ඔබේ තත්වයට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වන්න
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන්නන් සඳහා, Eckhart Tolle නිර්දේශ කරන්නේ ඔබ ඔබේ තත්වයට සහ ජීවිතයේ වත්මන් තත්ත්වයට යටත් වන ලෙසයි. අපගේ තත්වය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට වඩා හොඳ පැහැදිලි කිරීමක් ලබා ගත හැකි වන පරිදි දැනුවත් කිරීම පළමු පියවර වන්නේ එබැවිනි. ඔබ වේදනාව-ශරීරය ගැන දැනුවත් වීමට පුරුදු වන විට, එය ඔබේ ජීවිතයේ වෙනත් අංශ පිළිබඳව දැනුවත් වීමට ඔබට ඇති හැකියාව වැඩි කරයි.
Eckhart Tolle තවදුරටත් පවසන්නේ අප මුහුණ දෙන බොහෝ ගැටලු ඇති වන්නේ කෙසේද යන්නයි. මනස තත්වයන් විග්‍රහ කරන අතර තත්වය නිසා නොවේ. මිනිස්සු තමන් තුළ කතාවක් නිර්මාණය කරතිඑය අවබෝධයෙන් තොරව තත්වය ගැන සිතීම. (එබැවින් දැනුවත් කිරීම අවශ්‍ය වේ.)
"අපි තමන්ටම උස් හඬින් කතා කරන මිනිසුන්ට පිස්සු යැයි කියමු, නමුත් අපි එය අපගේම හිසින් අපටම කරමු" යනුවෙන් විහිළු කරයි. කතා කිරීම නතර නොකරන කටහඬක් (කොන්දේසිගත සිතුවිල්ලක්) අපගේ මනසෙහි ඇත - සහ සෑම විටම පාහේ නිෂේධාත්මක, වරදකාරී හැඟීම, සැක සහිත සහ යනාදිය වේ.
බලන්න: මම ඇමසෝනියානු ගෙම්බා විෂ වන කම්බෝ උත්සාහ කළ අතර එය කුරිරු වියයටත්වීම ඊළඟ පියවරයි
Eckhart Tolle පවසන්නේ - කුඩා දෛනික ජීවන තත්වයන් මෙන්ම විශාල ජීවන තත්වයන් (සාංකාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ අපගේ වර්තමාන තත්වයද ඇතුළත්) ඇතුළුව - අපගේ වර්තමාන තත්වයට අප යටත් විය යුතු බවයි.
ඔහු උදාහරණයක් බෙදා ගනී. වෙළඳපොලක පෝලිමේ සිටගෙන. සාමාන්යයෙන් රේඛාව දිගු වන අතර ඉක්මනින් චලනය නොවන්නේ නම්, මිනිසුන් කනස්සල්ලට හා නොඉවසිලිමත් වේ. අපි මෙම තත්වයට සෘණාත්මක කථාවක් අමුණන්නෙමු.
“යටත්වීම” ආරම්භ කිරීමට සහ තත්වය පිළිගැනීමට, Eckhart Tolle නිර්දේශ කරන්නේ, “මම මේවා එකතු නොකළේ නම් මම මේ මොහොත අත්විඳින්නේ කෙසේද යන්නයි [සෘණාත්මක, නොඉවසිලිමත්, කනස්සල්ලෙන්] ඒ සඳහා අදහස්? එය භයානක යැයි පවසන නිෂේධාත්මක සිතුවිලි? මම මේ මොහොත [එම සිතුවිලි නොමැතිව] අත්විඳින්නේ කෙසේද?”
කිසිදු නිෂේධාත්මක සිතුවිලි හෝ එයට “කතන්දර” එකතු කිරීමකින් තොරව “එසේම” මොහොත ගැනීමෙන්, ඔබ එය සරලව අත්විඳින්න. මෙම සිදුවීම සෘණාත්මකව විග්‍රහ කරන කතාව ඔබ අත හැර දමා ඇති නිසා කාංසාවක් හෝ නිෂේධාත්මක හැඟීම් කිසිවක් නැත.
ගැඹුරට යන්නයටත් වන්න
ඕනෑම තත්වයකට යටත් වීමට, වේදනාව-ශරීරය පැවැත්ම සඳහා ඔබ තුළ අවකාශයක් නිර්මාණය කළ යුතුය, නමුත් පසුව එම අවකාශයෙන් ඔබව ඉවත් කරන්න. ඔබ සහ වේදනාව-ශරීරය සමඟ සිටින අතරතුර, ඔබට වෙන් වූ ස්ථානයක සිට ඔබේ තත්වය දෙස බැලීමට හැකි විය යුතුය.
මෙය කුඩා හා මහා පරිමාණ දෙකෙන්ම සිදු වේ.
යටත් වීම හෝ ඔබගේ දෛනික තත්වයන් පිළිගැනීම (උදා: වෙළඳපොලේ, යමෙකු සමඟ දුරකථනයෙන්, සාමාන්යයෙන් 'පහළට' යන හැඟීම) මෙන්ම ජීවන තත්වයන් (මූල්‍ය, වෘත්තීය, සබඳතා, ශාරීරික සෞඛ්‍යය, මානසික අවපීඩනය / කාංසාව, ආදිය. ).
ඔබේ “ජීවිත බරට” යටත් වීම
Eckhart Tolle අවධාරණය කරන්නේ ඔබේ වර්තමාන “බරට” යටත් වීම හෝ භාර ගැනීමයි. අප සෑම කෙනෙකුටම එම පුද්ගලයාට ඉතා අභියෝගාත්මක ලෙස පෙනෙන යම් ආකාරයක බාධාවක්, තත්වයක් හෝ අත්දැකීම් තිබේ. බොහෝ අය තත්වය ගැන අවධාරණය කරයි, දේවල් වෙනස් විය හැකි ආකාරය සිතින් මවා ගනිමින්, එසේ නොමැති නම්, දේවල් "විය හැකි" හෝ "විය යුතු" ආකාරය හෝ අනාගතයේදී ඒවා කෙසේ වේවිද යන්න කෙරෙහි ඔවුන්ගේ අවධානය යොමු කරයි.
වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, ජීවිතය අපට කෙසේ විය යුතුද යන්න පිළිබඳව අපි අපේක්ෂාවන් ඇති කර ගනිමු.
එක්හාර්ට් ටෝල් විශ්වාස කරන්නේ එක් හේතුවක් හෝ වෙනත් හේතුවක් නිසා අපට අපගේ “තත්වය” ලබා දී ඇති බවත්, අපේක්ෂාවකින් තොරව එම බරට සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීම අපගේ ජීවිත මෙහෙවර බවත්ය. එය නිශ්චිත මාර්ගයක් වීම.
සම්පූර්ණයෙන්ම යටත් වීමෙන් මනසේ අහංකාර කොටස මිය යාමට ඉඩ සලසයි.ඔබ ඔබ, ඔබේ ආත්මය, ඔබේ ශරීරය සහ මේ මොහොතේ සැබෑ ලෙසම පෙනී සිටීමයි.
එකාර්ට් ටෝල් "ඔබ මැරෙන්නට පෙර මැරෙන්න" යැයි පවසන විට ඔහු අදහස් කරන්නේ මෙයයි. ඔබ ශාරීරිකව මිය යාමට පෙර ආත්මාර්ථකාමී මරණයක් (ඔබේ වර්තමාන යථාර්ථයට යටත් වන්න) මිය යන්න. ඔබ සැබවින්ම කවුරුන්ද යන්න හෙළි කිරීමට සහ "සියලු අවබෝධය ඉක්මවා යන සාමය" සොයා ගැනීමට එය ඔබව නිදහස් කරයි.
ඔබ මෙම යටත් වීමේ සහ පිළිගැනීමේ ක්රියාවලිය හරහා යන විට කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය දුර්වල වීමට පටන් ගනී.
3. මෙම වත්මන් මොහොත සමඟ සම්පුර්ණයෙන්ම පෙනී සිටින්න
Eckhart Tolle නිර්දේශ කරන කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කිරීමේ අවසාන පියවර වන්නේ මේ මොහොතේ සිදුවෙමින් පවතින පරිදි මේ මොහොත සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටීමයි. කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන අයට මෙය පැවසීමට වඩා පහසු විය හැකිය - නමුත් අපි එම විශ්වාසයට අභියෝග කරමු. එය වර්ධනය වීමට නොපසුබට උත්සාහයක් අවශ්‍ය වන නිපුණතාවයක් පමණි.
සියලු ආකාරවලින් සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින විට, වේදනාව-ශරීරයට සිතුවිලි හෝ වෙනත් අයගේ ප්රතික්රියා මත පෝෂණය කළ නොහැක. නිරීක්ෂණ සහ පෙනී සිටීමේ තත්වයක සිටින විට, ඔබ ඔබේ කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය හා සම්බන්ධ වේදනාව-ශරීරය සහ චිත්තවේග සඳහා අවකාශයක් නිර්මාණය කරයි, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එය ඔබ කෙරෙහි ඇති ශක්තිය හෝ බලය අඩු කරයි.
මෙන්න උපදෙස් කිහිපයක් Eckhart Tolle වැඩි වශයෙන් පෙනී සිටීම සඳහා නිර්දේශ කරයි:
- ඔබේ මනසට පමණක් ඕනෑවට වඩා ආදානය කිරීමෙන් වළකින්න
- අන් අය සමඟ සංවාදයේ යෙදෙන විට, 80%ක් සවන් දීමට සහ 20%ක් ගත කරන්න කතා කරන කාලය
- සවන් දෙන අතරතුර ගෙවන්නඔබේ අභ්‍යන්තර ශරීරයට අවධානය – ඔබට දැන් ශාරීරිකව දැනෙන්නේ කෙසේද?
- ඔබේ අත්වල සහ පාදවල ශක්තිය “දැනීමට” උත්සාහ කරන්න – විශේෂයෙන් ඔබ වෙනත් කෙනෙකුගේ කතාවලට සවන් දෙන විට
- ඉදිරියට යන්න ඔබගේ ශරීරයේ ශක්තිය හෝ "ජීවත්වීම" කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට
ඔබ වත්මන් මොහොත හෝ ශාරීරික සංවේදනයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන විට ස්නායු පද්ධතිය "අතීතය හෝ අනාගතය ගැන සිතීමෙන්" ඉවත් වීමට පටන් ගනී. ඔබේ සිතිවිලි කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමෙන් ඔබව වර්තමාන අත්දැකීමෙන් ඈත් කළ හැක.
වඩා වර්තමාන වීම – අද
Eckhart Tolle ගේ ක්රියාවලිය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නංවන විට, “අතීතය ගැන කනස්සල්ලට පත්වීමේ මගේ ප්‍රවණතාවය මට හමු විය. ” සහ “අනාගතය ගැන කනස්සල්ලෙන් සිටින්න” විශාල ලෙස අඩු කර හෝ සම්පූර්ණයෙන්ම ඉවත් කර ඇත. එය අඛණ්ඩ භාවිතයකි. විවිධ පුද්ගලයින් සඳහා විවිධ ක්‍රම ක්‍රියා කරනු ඇත - වර්තමාන අත්දැකීම කෙරෙහි ඔබට අවධානය යොමු කිරීමට හොඳම දේ බැලීමට විවිධ උපාය මාර්ග සමඟ අත්හදා බලන්න. මේවායින් කිහිපයක් උත්සාහ කරන්න:
- සීතල ස්නානය කරන්න - මෙය ඔබේ තත්ත්වය වහාම වෙනස් කරයි (එම නිශ්චිත මොහොත හැර වෙන කිසිවක් ගැන සිතීමට නොහැකි වනු ඇත, විශේෂයෙන් එය ඔබේ පළමු අවස්ථාව නම්)
- භාවනා හුස්ම ගැනීමේ අභ්‍යාස - මෙය හුස්ම ගැනීමේ සංවේදී අත්දැකීම කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කරයි
- පාවහන් නොමැතිව එළිමහනේ ඇවිදින්න - ඔබේ පාද යට තණකොළ, කුණු හෝ කොන්ක්‍රීට් දැනෙන ආකාරය ගැන අවධානය යොමු කිරීමට පුරුදු වන්න
- ඔබේ සමට තට්ටු කරන්න, ඔබේ මැණික් කටුව මිරිකන්න, හෝ ඔබ සාමාන්යයෙන් නොකරන වෙනත් භෞතික ස්පර්ශයක්කරන්න
- අහඹු ලෙස මහ හඬින් කෑගසන්න – විශේෂයෙන්ම ඔබ ඝෝෂාකාරී විය යුතු වර්ගය නොවේ නම්
- ඔබේ අත් සේදීමේදී හෝ ස්නානය කිරීමේදී ජලය දැනෙන ආකාරය ගැන අවධානය යොමු කරන්න
- ඔබේ ඇඟිලිවලට යටින් විවිධ වයනය දැනෙන ආකාරය සවිඥානිකව නිරීක්ෂණය කරන්න (ඇඳුම්, ගෘහ භාණ්ඩ, ආහාර, ආදිය)
තිච් නාට් හන් විසින් නිර්දේශ කරන ලද භාවනා ක්‍රම 5 ක් සහිත මෙම ලිපිය මොළය වඩාත් ප්‍රබෝධමත් කිරීමට උපකාරී වේ.
මොළයේ ජාල
මෙම 2007 අධ්‍යයනයේ දී මොළයේ ජාල දෙක නිර්වචනය කරන අතර එය අපගේ අත්දැකීම් යොමු කරන්නේ කෙසේද යන්න නිර්වචනය කරයි, එය අපට වඩා පෙනී සිටිය හැකි ආකාරය පැහැදිලි කිරීමට උපකාරී වේ.
Lachlan Brown සතුව මෙම ක්රියාවලිය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳ විශිෂ්ඨ වීඩියෝ සටහනක් ඇත. මෙන්න සාරාංශය:
පළමු ජාලය "පෙරනිමි ජාලය" හෝ ආඛ්‍යාන නාභිගත කිරීම ලෙස හැඳින්වේ.
මෙම ජාලය සක්‍රිය වූ විට, ඔබ සැලසුම් කරන්නේ, දවල් සිහින දකිමින්, ඔල්වරසන් දෙමින්, සිතමින් සිටී. නැතහොත් කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කරන අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට: අපි අතීතය (“මට එය කළ යුතුව තිබුණි / නොකළ යුතුව තිබුණි!”) හෝ අනාගතය (“මට මෙය පසුව කළ යුතුය”) ගැන ඕනෑවට වඩා සිතීම, ඕනෑවට වඩා විශ්ලේෂණය කිරීම සහ අවධානය යොමු කිරීම ය. අප ඉදිරියෙහි සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන අපි අවධානය යොමු නොකරමු.
දෙවන ජාලය "සෘජු අත්දැකීම් ජාලය" හෝ අත්දැකීම්මය අවධානය ලෙස හැඳින්වේ.
මෙම ජාලය වගකිව යුතුය. අපගේ ස්නායු පද්ධතිය හරහා එන සංවේදී තොරතුරු (ස්පර්ශ සහ දර්ශනය වැනි) හරහා අත්දැකීම් අර්ථකථනය කිරීම.
ඔබ ක්‍රියාත්මක වන්නේ කුමන ජාලයෙන්දසාමාන්‍යයෙන් ද?
ඔබ අද දින පසුව කළ යුතු දේ ගැන සිතන්නේ නම්: ඔබ සිටින්නේ පළමු ජාලයේ ය (පෙරනිමි ජාලය, හෝ ආඛ්‍යාන අවධානය). ඔබ කායික සංවේදනයන් ගැන දැනුවත් නම් (උදා: එම සීතල වැස්ස): ඔබ සිටින්නේ දෙවන ජාලයේ (සෘජු අත්දැකීම් ජාලය, හෝ අත්දැකීම්මය අවධානය).
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන අය සැලකිය යුතු කාලයක් වැය කරයි. ඔවුන්ගේ මොළයේ පළමු ජාලයේ ඇති කාලය නිසා ඔවුන් ඕනෑවට වඩා කල්පනා කිරීමට සහ තත්වයන් ගැන ඕනෑවට වඩා විශ්ලේෂණය කිරීමට ගත කරන කාලය.
ඔබේ වාසි සඳහා ජාල දෙක භාවිතා කිරීම
මෙම ජාල දෙක ප්‍රතිලෝමව සහසම්බන්ධ වේ, එනම් ඔබ එක් ජාලයක සිටින තරමට, ඔබ ප්‍රතිවිරුද්ධ ජාලයේ සිටින බව. උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ පිඟන් සෝදන නමුත් ඔබේ සිතුවිලි හෙට පැවැත්වෙන රැස්වීමක් ගැන නම්, ඔබේ “සෘජු අත්දැකීම්” ජාලය (දෙවන ජාලය) අඩු ක්රියාකාරී නිසා ඔබේ ඇඟිල්ලේ කැපුම ඔබ දැකීමට ඇති ඉඩකඩ අඩු විය හැක.
ප්‍රතිලෝමව, ඔබ සේදීමේදී ඔබේ අත්වලට ජලය දැනීම වැනි එන සංවේදී දත්ත වෙත ඔබ හිතාමතාම ඔබේ අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, එය ඔබේ මොළයේ (පළමු ජාලයේ) ආඛ්‍යාන පරිපථයේ ක්‍රියාකාරීත්වය අඩු කරයි.
මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ඉන්ද්‍රියයන් (ස්පර්ශය, පෙනීම, සුවඳ, ආදිය) හරහා ඔබ දකින දේ කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කිරීමෙන් ඔබ සිටින ආකාරය සෘජුවම බලපෑම් කළ හැකි බවයි. මෙම දෙවන ජාලය (සෘජු අත්දැකීම්) හරහා ඔබ වැඩිපුර සිටින විට, එය අඩු කරයිකාංසාව පැමිණෙන්නේද?
ඩිලන් බ්‍රවුන්, ආචාර්ය උපාධිය යෝජනා කරන්නේ කාංසාව ආබාධ ඇති වන බවයි, “පුද්ගලයෙකුට චිත්තවේගීය ප්‍රේරකයක් මත අසමානුපාතික දුක්, කනස්සල්ල හෝ බියක් නිරන්තරයෙන් දැනෙන විට.”
හේතු කනස්සල්ලට පාරිසරික සාධක, ජාන විද්‍යාව, වෛද්‍ය සාධක, මොළයේ රසායන විද්‍යාව සහ නීති විරෝධී ද්‍රව්‍ය භාවිතය/ඉවත් කිරීම යන සංයෝජන ඇතුළත් වේ. කනස්සල්ලට පත්වන හැඟීම් අභ්‍යන්තර හෝ බාහිර මූලාශ්‍රවලින් පැමිණිය හැක.
මානසික අවපීඩනයට හේතුව කුමක්ද?
මානසික සෞඛ්‍ය පිළිබඳ ජාතික ආයතනය (NIMH) විෂාදය නිර්වචනය කරන්නේ “සාමාන්‍ය නමුත් බරපතල මානසික ආබාධයක් ලෙසයි. නිදාගැනීම, ආහාර ගැනීම හෝ වැඩ කිරීම වැනි දෛනික ක්‍රියාකාරකම් ඔබට හැඟෙන, සිතන සහ හැසිරවීමට බලපාන දරුණු රෝග ලක්ෂණ ඇති කරයි.”
අපහරණය, ඖෂධ, ගැටුම්, මරණය, අහිමි වීම, ජානමය හේතු නිසා මානසික අවපීඩනය ඇති විය හැක. ප්‍රධාන සිදුවීම්, පුද්ගලික ගැටළු, බරපතල රෝගාබාධ, මත්ද්‍රව්‍ය අනිසි භාවිතය, සහ තවත් දේ.
ඔබ මේ මොහොතේ අවදානමක සිටිනවාද?
ඔබ කාංසාව හෝ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කරන්නේ නම් සහ ඔබට අවදානමක් ඇති බව හැඟේ නම් ඔබ කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා Eckhart Tolle ගේ නිර්දේශ ගවේෂණය කරන විට පවා ස්වයං-හානිකර හෝ සහාය අවශ්‍ය නම්, වෛද්‍ය වෘත්තිකයෙකු අමතන්න. මානසික සෞඛ්‍යය පිළිබඳ පුහුණු විශේෂඥයින් සොයා ගැනීමට උදවු සඳහා මෙතැන ක්ලික් කරන්න.
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය පිළිබඳ Eckhart Tolle
කතුවරයා සහ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා වන Eckhart Tolle හට කාංසාව යනු කුමක්ද සහ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් ක්‍රමයක් ඇත. එය පැන නගින විට එය සමඟ.
ඔහු සංකල්පයට යොමු කරයිඅධික ලෙස සිතීම සහ ආතතිය සඳහා වගකිව යුතු ඔබේ මොළයේ ක්‍රියාකාරකම්.
කෙටියෙන් කිවහොත්: ඔබේ වර්තමාන අත්දැකීම්වල සංවේදනයන් පිළිබඳව වඩාත් දැනුවත් වීමෙන් ඔබට කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය අඩු කර ගත හැකිය.
මෙන්න Eckhart දේ. Tolle පවසයි:
“ඔබ තුළ ඇති හැඟීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. වේදනා කය බව දනියි. එය පවතින බව පිළිගන්න. ඒ ගැන සිතන්න එපා - හැඟීම චින්තනයට හැරවීමට ඉඩ නොදෙන්න. විනිශ්චය හෝ විශ්ලේෂණය නොකරන්න. එයින් ඔබට අනන්‍යතාවයක් ඇති කර නොගන්න. රැඳී සිටින්න, ඔබ තුළ සිදු වන දේ නිරීක්ෂණය කරන්න. චිත්තවේගීය වේදනාව ගැන පමණක් නොව, "නිරීක්ෂණය කරන්නා", නිහඬ නිරීක්ෂකයා ගැනද දැනුවත් වන්න. මෙය දැන් බලය, ඔබේම සවිඥානක පැවැත්මේ බලයයි. එවිට සිදුවන්නේ කුමක්දැයි බලන්න.”
ඔබ වැඩිපුර කල්පනා කරන විට භාවනා හුස්ම ගැනීමේ ව්‍යායාම ක්‍රියාත්මක විය හැක්කේ එබැවිනි, මන්ද ඔබ ඔබේ හුස්ම හෝ හෘද ස්පන්දනයේ සංවේදී අත්දැකීම කෙරෙහි ඔබේ අවධානය යොමු කරන බැවිනි.
මනෝවිද්‍යාත්මක බිය වේදනාව-ශරීරය සමඟ ඔබේ නිෂේධාත්මක හැඟීම් ඇතුළත් වේ
සාංකාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති "සෘණාත්මක හැඟීම්" බොහොමයක් ඇත, නමුත් ඒවාට පමණක් සීමා නොවී, බිය, කනස්සල්ල, ආතතිය, වරදකාරිත්වය, පසුතැවීම, අමනාපය, දුක, තිත්තකම, ඕනෑම ආකාරයක සමාව නොදීම, ආතතිය, නොසන්සුන්තාවය සහ තවත් බොහෝ දේ.
මේ සියල්ල පාහේ මානසික බිය යන තනි කාණ්ඩයක් යටතේ ලේබල් කළ හැක.
Eckhart Tolle මෙම LiveReal ලිපියේ පැහැදිලි කරන පරිදි aEckhart Tolle විසින් The Power of Now වෙතින් උපුටා ගැනීම:
“භීතියේ මනෝවිද්‍යාත්මක තත්ත්වය ඕනෑම සංයුක්ත හා සැබෑ ක්ෂණික අනතුරකින් දික්කසාද වේ. එය විවිධ ආකාරවලින් පැමිණේ: නොසන්සුන්තාව, කනස්සල්ල, කාංසාව, ස්නායු භාවය, ආතතිය, භීතිය, භීතිකාව සහ යනාදිය. මෙවැනි මනෝවිද්‍යාත්මක බියක් සෑම විටම සිදු විය හැකි දෙයකට මිස දැන් සිදුවෙමින් පවතින දෙයකට නොවේ. ඔබ මෙහි සහ දැන් සිටින අතර ඔබේ මනස අනාගතයේ පවතී. මෙය කාංසාව පරතරයක් ඇති කරයි.”
මනෝවිද්‍යාත්මක බිය (සහ ආතතිය, කාංසාව, මානසික අවපීඩනය වැනි අනෙකුත් ඍණාත්මක හැඟීම් මත පදනම් වූ හැඟීම් සියල්ල) අතීතය හෝ අනාගතය ගැන ඕනෑවට වඩා සිතීමේ ප්‍රතිඵලයක් වන අතර ප්‍රමාණවත් නොවීම වත්මන් මොහොත පිළිබඳ දැනුවත්භාවය.
පැමිණීම සමඟ නිෂේධාත්මක හැඟීම් අඩු කිරීම
දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳව දැනුවත් කිරීමෙන් ඔබට නිෂේධාත්මක හැඟීම් පාලනය කළ හැකිය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්: දැනුවත් වීම, තත්වය පිළිගැනීම සහ පෙනී සිටීම.
Eckhart Tolle මෙසේද පවසයි:
“සියලු සෘණාත්මකභාවය මනෝවිද්‍යාත්මක කාලය සමුච්චය වීම සහ වර්තමානය ප්රතික්ෂේප කිරීම නිසා ඇතිවේ. … සියලුම ආකාරයේ භීතිය - බොහෝ අනාගතය නිසා ඇති වේ, සහ … සමාව නොදීමේ සියලු ආකාර ඕනෑවට වඩා අතීතය නිසා ඇති වන අතර ප්‍රමාණවත් නොවීම.”
ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම පෙනී සිටින විට ඔබට වඩාත් ධනාත්මක හැඟීම් අත්විඳිය හැකිය
දැනුවත් කිරීම, පිළිගැනීම සහ පැමිණ සිටීම ප්‍රගුණ කිරීමෙන්, ආදරය, ප්‍රීතිය, අලංකාරය, නිර්මාණශීලිත්වය, අභ්‍යන්තර සාමය, ඇතුළුව වඩාත් සවිබල ගැන්වීම් සහ ධනාත්මක චිත්තවේගීය තත්වයන් සඳහා ඔබ ආරාධනා කරයි.සහ තවත් දේ.
අපගේ "සෘජු අත්දැකීම් ජාලයෙන්" ක්‍රියා කරන විට, අපි අපගේ ශරීර, හැඟීම් සහ අපගේ වර්තමාන අත්දැකීමෙන් ලබා ගන්නා සංවේදී තොරතුරු සමඟ වඩාත් ගැළපේ. අපට "විවේක" වීමට සහ දැන් සිදුවෙමින් පවතින දේ සැබවින්ම වැදගත් වන බව ඉගෙන ගැනීමට හැකි වේ.
එම ධනාත්මක චිත්තවේගීය තත්වයන් ඇතිවන්නේ මේ මොහොතේ සිටීමෙන් මිස මනසින් "සිතීමෙන්" නොවේ. අපි දැන් මේ මොහොතට අවදි වන්නෙමු - සහ මේ සියලු ධනාත්මක චිත්තවේගයන් ජීවත් වන්නේ එතැනයි.
දැන් සිටීමේ ඔබේ හැකියාව දිගටම කරගෙන යන්න
කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කිරීම සංකීර්ණ කාරණයක් වන අතර එය කළ යුතුය. සැහැල්ලුවට නොගත යුතුය. ඔබගේ මානසික, ශාරීරික සහ අධ්‍යාත්මික අභියෝග හරහා ක්‍රියා කිරීම සඳහා ඔබට ඇති සියලුම මෙවලම් සහ සම්පත් භාවිතා කරන්න.
සාරාංශයක් ලෙස, කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා Eckhart Tolle ගේ නිර්දේශය පහත පරිදි වේ:
<6මෙම ක්රියාවලිය අතිමහත් යැයි හැඟේ නම්, ඔබට දැන්ම, ආඛ්‍යානයකින් තොරව ඔබේ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා ඔබට හැඟිය හැකි දේ ගැන හිතාමතාම අවධානය යොමු කිරීමෙන් ආරම්භ කළ හැක. එය.
- ඔබේ අත්වල ඇති රෙදි ඔබට දැනෙනවාද?
- ඔබේ අතේ ඇති උණුසුම් හෝ සිසිල් වීදුරුව?
- වාතයඔබේ නාස්පුඩුවට එරෙහිව ගමන් කරනවාද?
මෙම මොහොත සමඟ වඩාත් පෙනී සිටීමේ ආරම්භය එය වේවා. මෙම තත්වයේ සිට ඔබට මේ මොහොතේ දැනුවත් කිරීම, යටත් වීම සහ පැවැත්ම පවත්වා ගැනීම සඳහා ඔබේ මාර්ගය ක්‍රියා කළ හැකිය.
Eckhart Tolle සඳහා, "දැන්" වැඩිපුර වැළඳ ගැනීම කාංසාව සහ මානසික අවපීඩනය සමඟ කටයුතු කිරීමට පිළිතුරයි.
ඔහුගේ වෙබ් අඩවියේ Eckhart Tolle ගැන තව දැන ගන්න හෝ The Power of Now වැනි ඔහුගේ පොත් බලන්න.
දැනුවත් කිරීම, පිළිගැනීම සහ පැමිණීම පිළිබඳ අඛණ්ඩ ඉගෙනීම සඳහා ඔබට මෙම සම්පත් භුක්ති විඳිය හැක:
- 75 ඔබේ මනස අවුල් කරන ඥානාන්විත Eckhart Tolle උපුටා දැක්වීම්
- මොළයේ ඩොපමයින් මට්ටම වැඩි කිරීමට ක්‍රම 11 (ඖෂධ නොමැතිව)
- ඔබව අන් අය සමඟ සංසන්දනය කිරීම නවත්වන්නේ කෙසේද: 10 යතුර පියවර
වේදනාව තේරුම් ගැනීමෙන් සහ වර්තමාන මොහොතේ ඔබේ අත්දැකීම පිළිගන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමෙන්, ඔබ කාංසාව සමඟ කටයුතු කිරීමට සහ වඩා හොඳ ජීවිතයක් ගත කිරීමට වඩා හොඳ විය හැකිය.
වේදනා ශරීරය මමත්වය මගින් විස්තාරණය කරයි
ටොලේට අනුව, වේදනාව මිනිසුන් තුළ ජීවත් වේ සහ අහමයෙන් පැමිණේ:
“වේදනා සිරුරේ චිත්තවේගයෙන් මමත්වය විස්තාරණය කරන විට, මමත්වයට තවමත් විශාල ශක්තියක් ඇත - විශේෂයෙන් එම කාලවලදී. එය හටගන්නා විට ඔබේ වේදනාව සඳහා අවකාශයක් ලෙස ඔබට එහි සිටිය හැකි වන පරිදි එයට ඉතා විශාල පැමිණීමක් අවශ්‍ය වේ.”
මේ ජීවිතයේ සෑම කෙනෙකුගේම කාර්යය මෙයයි. අප එහි සිටිය යුතු අතර අපගේ වේදනාව නිද්‍රාවේ සිට ක්රියාකාරී තත්ත්වයට මාරු වන විට එය හඳුනා ගත යුතුය. ඒ මොහොතේ, එය ඔබේ මනසට හසු වූ විට, අපට ඇති අභ්‍යන්තර සංවාදය - හොඳම කාලය තුළ අක්‍රිය වේ - දැන් අප සමඟ අභ්‍යන්තරව කතා කරන වේදනා කරුගේ හඬ බවට පත්වේ.
එය අපට පවසන සෑම දෙයක්ම ගැඹුරු ය. වේදනා සිරුරේ පැරණි, වේදනාකාරී චිත්තවේගයන්ගෙන් බලපෑමට ලක් වේ. සෑම අර්ථකථනයක්ම, එය පවසන සෑම දෙයක්ම, ඔබේ ජීවිතය සහ සිදුවෙමින් පවතින දේ පිළිබඳ සෑම විනිශ්චයක්ම පැරණි චිත්තවේගීය වේදනාවෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම විකෘති වනු ඇත.
ඔබ තනියම නම්, වේදනාව සෑම දෙයකින්ම පෝෂණය වේ.නිෂේධාත්මක සිතුවිලි ඇති වන අතර වැඩි ශක්තියක් ලබා ගනී. ඔබ පැය ගණන් දේවල් ගැන සිතමින්, ඔබේ ශක්තිය ක්ෂය කරමින් අවසන් වේ.
සාංකාව, ආතතිය හෝ කෝපය වැනි හැඟීම් අප අත්විඳින ආකාරය Eckhart Tolle පැහැදිලි කරයි:
“සියලු සෘණාත්මක භාවය මනෝවිද්‍යාත්මක කාලය සමුච්චය වීම නිසා ඇතිවේ. සහ වර්තමානය ප්රතික්ෂේප කිරීම. නොසන්සුන්තාව, කාංසාව, ආතතිය, ආතතිය, කනස්සල්ල - සියලු ආකාරයේ බිය - ඇතිවන්නේ ඕනෑවට වඩා අනාගතය සහ ප්‍රමාණවත් නොවීම හේතුවෙනි. වරදකාරි හැඟීම, පසුතැවීම, අමනාපය, දුක්ගැනවිලි, දුක, තිත්තකම සහ සියලු ආකාරයේ සමාව නොදීම ඇති වන්නේ ඕනෑවට වඩා අතීතය නිසා සහ ප්‍රමාණවත් නොවීම නිසා ය. "
Eckhart Tolle සතුව ශ්‍රව්‍ය පොතක් ඇත, Living the Liberated Life සහ Dealing with the Liberated Life වේදනා ශරීරය, වේදනා ශරීරය සමඟ කටයුතු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව වඩාත් ගැඹුරින් උගන්වන අතර, මිනිසුන් අසතුටින්, අසරණ සහ කොටු කර තබන කොන්දේසි සහිත මනස ගැන සාකච්ඡා කරයි.
ඔබේ වේදනාව අල්ලා ගන්නේ කෙසේද
කෙසේද? අපි පැමිණ සිටින අතර මුල් අවධියේදී අපගේ වේදනාව අල්ලා ගනී, එබැවින් අපගේ ශක්තිය ක්ෂය වීමෙන් අප එයට ඇදී නොයන්නේද?
ප්‍රධාන දෙය නම් කුඩා තත්වයන් විශාල ප්රතික්රියා ඇති කරන බව තේරුම් ගැනීම සහ එය සිදු වූ විට එය සමඟ පැමිණ සිටීමයි. ඔබම.
වේදනාව සඳහා ඔබ තුළම ඉඩක් සාදාගත යුතු අතර, පසුව එම අවකාශයෙන් ඔබව ඉවත් කර ගන්න. ඔබ සමඟ පෙනී සිටින්න, වෙන් වූ ස්ථානයක සිට තත්වය දෙස බලන්න.
ටොලේ පවසන පරිදි:
“ඔබ සිටින්නේ නම්, වේදනාවට ඔබේ සිතුවිලි හෝ වෙනත් පුද්ගලයින් මත පෝෂණය කළ නොහැක. ප්රතික්රියා.ඔබට එය සරලව නිරීක්ෂණය කළ හැකි අතර, සාක්ෂිකරුවෙකු වන්න, ඒ සඳහා අවකාශය විය හැකිය. එවිට ක්‍රමයෙන් එහි ශක්තිය අඩු වනු ඇත.”
ප්‍රබුද්ධත්වයේ පළමු පියවර මනසේ “නිරීක්ෂකයෙකු” වීම බව Tolle පවසයි:
“නිදහසේ ආරම්භය ඔබ බව අවබෝධ කර ගැනීමයි. "චින්තකයා" නොවේ. ඔබ චින්තකයා නැරඹීමට පටන් ගත් මොහොතේම ඉහළ මට්ටමේ විඥානයක් සක්‍රීය වේ. එවිට ඔබට වැටහෙන්නට පටන් ගන්නේ චින්තනයෙන් ඔබ්බට විශාල බුද්ධි ක්ෂේත්‍රයක් ඇති බවත්, එම සිතුවිල්ල එම බුද්ධියේ කුඩා අංගයක් පමණක් බවත්ය. සුන්දරත්වය, ආදරය, නිර්මාණශීලිත්වය, ප්‍රීතිය, අභ්‍යන්තර සාමය - සැබවින් ම වැදගත් වන සියලු දේ මනසින් ඔබ්බෙන් පැන නගින බව ද ඔබට වැටහේ. ඔබ අවදි වීමට පටන් ගනියි.”
දැන් අපි මානසික අවපීඩනය සහ කාංසාව සමඟ කටයුතු කිරීම සඳහා ඊගෝ සහ වේදනා ශරීරය පිළිබඳ Eckhart Tolle ගේ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය තුළට ගැඹුරට කිමිදෙමු.
මමත්වය යනු කුමක්ද?
මෙම ලිපියේ සන්දර්භය තුළ, "ඊගෝ" යනු ඔබ පිළිබඳ වැරදි හෝ සීමිත සංජානනයයි. "මමත්වය" යනු "ඔබේ" වෙනස් පැත්තකි, එය ඔබගේ "උසස්" ලෙස එකම විඥානයේ තරංග ආයාමයක් මත ජීවත් නොවේ.
ඊගෝ අපට ජීවත්ව සිටීමට උපකාර කිරීමේ අරමුණ ඉටු කරයි, නමුත් කළ හැක්කේ එය පමණි. එය අතීතයේ සිට අත්විඳින ලද හෝ අන් අය තුළ දැක ඇති තොරතුරු භාවිතා කරන්න. මෙමගින් මමත්වය සෘණාත්මක බවක් ඇති කළත්, පැවැත්ම සඳහා මමත්වය වැදගත් වන අතර අප අද සිටින තැනට ගෙන ඒමේ වගකීම දරයි.
මමත්වය අනන්‍යතාවයක් ඇති කර ගැනීමට ප්‍රිය කරයි.
ඔබ ඔබව හඳුනා ගන්නා විට මාතෘකාවක් හෝ අහැඟීම (උදා: "මම" භාෂාව භාවිතා කිරීම), ඔබ බොහෝ විට කතා කරන්නේ අහංකාර ස්ථානයක සිට ය. ඔබ පහත ක්‍රමවලින් එකකින් ඔබව හඳුනා ගන්නවාද?
- මම ව්‍යාපාර හිමිකරුවෙක්
- මම රෝගාතුරයි (හෝ) මම නිරෝගීයි
- මම ශක්තිමත් ( හෝ) මම දුර්වලයි
- මම ධනවත් (හෝ) මම දුප්පත්
- මම ගුරුවරයෙක්
- මම පියෙක්/මව
ඉහත උදාහරණ වල "මම" භාෂාව සැලකිල්ලට ගන්න. ඔබගේ "මම වෙමි" යන ප්‍රකාශයන් ඔබ වෙනුවෙන් කුමක් විය හැකිද?
බලන්න: සෙන් බුද්ධාගමේ මෙම උපුටා දැක්වීම් 55 ඔබේ මනස විවෘත කරනු ඇතමමත්වයේ ප්‍රමුඛතා
ඔබේ මමත්වය ඔබ ඇත්තටම සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ සැබෑ මූලාශ්‍රය නොදනී. ඊගෝ පහත සඳහන් දේට වැඩි වටිනාකමක් ලබා දෙයි:
- අපට අයිති දේ
- අපට ඇති එම තත්ත්වය
- අපි එකතු කරගත් මුදල්
- දැනුම අපි ලබාගෙන ඇත
- අපගේ පෙනුම
- අපි කෙතරම් සෞඛ්‍ය සම්පන්නද
- අපගේ ජාතිකත්වය
- අපගේ “තත්ත්වය”
- අපට හැඟෙන ආකාරය
මමත්වයට “ආරක්ෂිත” හැඟීමක් ඇති කරන තොරතුරු, නිරීක්ෂණ සහ අත්දැකීම් “පෝෂණය” කළ යුතුය. ඔහුට මේවා නොලැබුණහොත්, එය "මිය යන" බවක් දැනෙන්නට පටන් ගන්නා අතර වඩාත් බියජනක සිතුවිලි සහ හැසිරීම් අවුලුවයි.
අපි බොහෝ විට යමක් ලෙස හඳුනා ගැනීම, අනන්‍යතාවය ආරක්ෂා කිරීම සහ තවත් සාක්ෂි ලබා ගැනීමේ චක්‍ර හරහා ගමන් කරමු. අපි එම අනන්‍යතාවය වන නිසා මමත්වය එය "සජීවී" ලෙස හැඟේ.
අපේ කනස්සල්ලට හෝ මානසික අවපීඩනයට මමත්වය බලපාන ආකාරය
මෙම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සහ මමත්වය පිළිබඳ අවබෝධයෙන්, එය ඔබ කනස්සල්ලට හෝ මානසික අවපීඩනයට පත් වන්නේ කෙසේදැයි බැලීම පහසුය:
- ඔබ හමු නොවන විටනිශ්චිත ප්‍රමිතීන් (ඔබ හෝ වෙනත් අයෙකු විසින් නිර්මාණය කරන ලද)
- ඔබ අසනීප වී හෝ තුවාල වී ඔබේ "සුන්දරත්වය" නරක් වී ඇත
- ඔබ නිදන්ගත රෝගාතුර වී ඇති අතර එම විනෝදාංශ හෝ රැකියාව කළ නොහැක
- ඔබ දශක ගණනාවක් ගත කළ වෘත්තියක් සඳහා ඔබට ඇති ආශාව නැති වී යයි
- ඔබට “ජීවිතයේ එක් වරක්” අවස්ථාව මග හැරේ
- ඔබට රැකියාවක් අහිමි වී බංකොලොත් වේ
ඔබේ ආත්මාර්ථකාමී අනන්‍යතාවය නැති වූ විට සිදු වන්නේ කුමක්ද
ඔබට (ඔබේම ආත්මාර්ථකාමී කොටසට) තවදුරටත් යමක් ලෙස හඳුනා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, ඔබ තුළ ඇති බියකරු ආත්මාර්ථකාමී කොටස සටන් කිරීමට හෝ පියාසර කිරීමට උත්සාහ කරයි. හඳුනා ගැනීමට මීළඟ දේ සඳහා එකවර ළඟා වන අතරම ඔබ තවමත් ඇති දේ ආරක්ෂා කරන්න. මමත්වයට, මේ දේවල් සිදු වූ විට එය වචනාර්ථයෙන් ඔබ මිය යන බවක් දැනෙන්නට පුළුවන.
මමත්වයට, එම අනන්‍යතා නොමැතිව ජීවත් වීම කෙබඳුදැයි එය නොදනී. ඔබ සැම විටම එක දෙයක් ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර, ඒ ගැන ඔබ කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ කිසිදු අදහසක් නොමැතිව එක දෙයක් ඔබට යටින් ඉරා දැමුවහොත් ... එවිට කනස්සල්ල සහ මානසික අවපීඩනය දැනීම ස්වාභාවිකය.
ඔබ වාඩි වී සිටින කාලය වැඩි වේ. එම කනස්සල්ල සහ මානසික අවපීඩනය තුළ, ඔබේ මමත්වය වඩාත් හුරුපුරුදු වන තරමට එම සිතීමේ සහ හැසිරීමේ ක්‍රමයට පැමිණේ. දැන් හදිසියේම, මමත්වයට නව අනන්‍යතාවයක් ඇත:
“මම කනස්සල්ලට හා මානසික අවපීඩනයට පත්ව සිටිමි.”
ඉතින් මමත්වය කරන්නේ කුමක්ද? එය මෙම නව අනන්‍යතාවයට ප්‍රිය ජීවිතයක් ගත කරයි.
"වේදනාව-ශරීරය" යනු ඔබේ කාංසාව සහ මානසික අවපීඩන පුරුදු වල මූලාශ්‍රයයි
අප සෑම කෙනෙකුගේම ඇතුළත "වේදනා-ශරීරයක්" ඇත. එනම්අප ගැන අප තුළ ඇති සිතුවිලි, අන් අය සමඟ අපගේ අන්තර්ක්‍රියා සහ ලෝකය හෝ ජීවිතය පිළිබඳ අපගේ විශ්වාසයන් ඇතුළුව අපගේ බොහෝ නිෂේධාත්මක හැඟීම් සහ තත්වයන් සඳහා වගකිව යුතුය.
වේදනාව-ශරීරය එක් එක් පුද්ගලයා තුළ නිද්‍රාශීලීව, බලා සිටින තෙක් බලා සිටියි. ජීවිතයට එන්න. වේදනාව-ශරීරය සුළු හා වැදගත් අවස්ථාවන්ගෙන් ක්රියාකාරී තත්වයකට ගෙන යා හැකි අතර, අපගේ මනසෙහි සහ අපගේ අන්‍යොන්‍ය ක්‍රියාකාරකම් වලදී විනාශයක් ඇති කරයි - බොහෝ විට අවබෝධයකින් තොරව.
වේදනාව-ශරීරය සෑදී ඇත්තේ ඔබට සැලකිය යුතු දෙයක් ඇති විටය. ඍණාත්මක අත්දැකීම් සහ එය පෙන්නුම් කරන විට එය සමඟ සම්පූර්ණයෙන්ම ගනුදෙනු නොකළේය. එම අත්දැකීම් ශරීරයේ ඍණාත්මක වේදනාවක් සහ ශක්තියක් ඉතිරි කරයි. ඔබට ඇති අත්දැකීම් වැඩි වන තරමට (හෝ ඒවා වඩාත් දරුණු වේ), වේදනාව-ශරීරය ශක්තිමත් වේ.
බොහෝ මිනිසුන් සඳහා, මෙම වේදනා-ශරීරය 90% ක්ම නිද්‍රාශීලී (අක්‍රිය) විය හැක. නිශ්චිත තත්වයන් තුළ ජීවිතය. තම ජීවිතය ගැන ගැඹුරින් අසතුටින් හෝ තෘප්තිමත් නොවන අයකුට 90% ක්ම ක්‍රියාශීලී වේදනා-ශරීරයක් තිබිය හැක.
අපි දැන් විරාමයක් ගෙන අප මුහුණ දෙන කාංසාව හෝ මානසික අවපීඩනය ගැන සලකා බලමු. විශ්වාසයන් යනු අප සහ ලෝකය සහ අප අන් අය සමඟ කටයුතු කරන ආකාරයයි. එය ධනාත්මකද? එය මධ්‍යස්ථද? එය සෘණාත්මකද?
ඔබේ වේදනාව-ශරීරය ක්‍රියාශීලී සහ නිද්‍රාශීලීව කොපමණ වාරයක් තිබේද?
ඔබට ශක්තිමත් වේදනා-ශරීරයක් තිබේ නම්, ඔබට ඔබ ගැන ඇති භාෂාව සහ විශ්වාසයන් එතරම් ධනාත්මක නොවන අවස්ථා තිබේ. . ඔබට ස්පර්ට්ස් තිබිය හැකඔබේ අභ්‍යන්තර සංවාදය සහ හැසිරීම තුළ ධනාත්මක බව සහ බලගැන්වීම, නමුත් සාමාන්‍යය හෝ බහුතරය සෘණාත්මක විය හැක.
වේදනාව-ශරීරය ක්රියාකාරී වන විට, එය ඔබේ සිතුවිලි මෙසේ සිතීමට හසුරුවා ගත හැක:
- මිනිසුන් ඔබව ලබා ගැනීමට හෝ ඔබෙන් වාසි ලබා ගැනීමට සූදානම්ව සිටිති
- ඔබ "පහළින්" අනෙක් අයයි
- ඔබට කිසි විටෙකත් මෙම කනස්සල්ල සහ මානසික අවපීඩන හැඟීම් "ඉවත් කිරීමට" නොහැකි වනු ඇත
ක්රියාකාරී වේදනා-ශරීරයකට ඔබට ඇති කරන හැසිරීම් අවුලුවාලිය හැක:
- අනෙකුත් පුද්ගලයන්ට (ඔවුන් සුළු දෙයක් කළත්) රළු ලෙස පහර දෙන්න
- වඩාත් වෙහෙසක් දැනෙනවා සහ ඉදිරියට යාමට හෝ කිසිසේත්ම ක්‍රියා කිරීමට නොහැකි විය
- නොදැනුවත් ලෙස ඔබේ තත්ත්වය තව දුරටත් කඩාකප්පල් කරන්න
ඔබේ වේදනා-ශරීරයට ඔබේම සංඥා, හැසිරීම් හෝ සිතුවිලි මොනවාදැයි දැන ගැනීමට මොහොතක් ගත කරන්න. . ඔබේ අතීතයේදී ඔබේ වේදනාව-ශරීරය වර්ධනය වීමට හේතු වූයේ කුමක්දැයි ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?
වේදනා-ශරීරයේ බලපෑම්
වේදනාව-ශරීරය සාමාන්යයෙන් එය පවතින තුරු ශරීරය තුළ නිද්‍රාශීලීව (අක්‍රියව) පවතී. අවුලුවන. නරකම දෙය නම් වේදනාව-ශරීරය ක්රියාකාරී තත්වයට මාරු වූ විට අප බොහෝ විට නොදැන සිටීමයි. වේදනාව-ශරීරය සක්‍රීය වන විට එය අප හඳුනා ගැනීමට පටන් ගන්නා අභ්‍යන්තර සංවාදයක් නිර්මාණය කිරීමෙන් මනස අත්පත් කර ගනී.
වේදනා-ශරීරයට වත්මන් තත්වය පිළිබඳ පැහැදිලි චිත්‍රයක් නොමැත, වේදනාකාරී අත්දැකීම් පමණක් භාවිතා කරයි. පසුගිය. එහි දෘෂ්ටිකෝණය දැඩි ලෙස විකෘති විය හැකි අතර ඔබ වේදනාව-ශරීරය සමඟ තනිව සිටින විට එය ඔබේ ශක්තිය බෙහෙවින් ක්ෂය කළ හැකි අතර, ඔබව අත්හැරිය හැක.
